..續本文上一頁語惡口兩舌，這七種的過失，他認爲能夠離開的，他認爲他受的戒，能夠離開這個七種的性戒，七種惡，能夠離這七種的罪惡。
“禁者，謂牛狗等禁”，遮戒，不是屬于性戒的事情。“牛狗等禁”，跟牛一樣，過牛的生活；狗一樣，過狗的生活。我們說狗、牛，都是爲人服務的，有的時候它業報盡了，它善根起了，它會生人天。我們還有一個——馬也有。
我們這個公案可以說一下。有一個大將，他在戰爭的時候，打敗了，後邊追兵來了，他騎一匹馬，是非常好一匹馬，一直逃，一直逃到山頂上，山頂上一個斷崖，再過去是一個懸崖，跳不過去，但是對面有個山很近，這個馬跑到這裏一看，前面是斷崖，跑不過去了。那麼，它跑不過去，它的主人決定要給人家抓去殺掉的，它就拼命了，往後退了幾丈路，然後一股勁跑過去，往對山跳過去。結果，跳過去，因爲它用力很猛，跳是跳過去了，那是雖然很近，但是很大的一個距離，跳過去之後，就在它跳過去到對山下來的時候，山上的石頭把它肚子劃開了，足足劃了一個大口口，結果腸也流出來了。結果這個馬就倒了那個對山，就趴在地下起不來了。那將軍畢竟因爲逃過這丬山，他後頭的人就跑不過來了，他逃掉了。這個馬因爲忠于它的主，後來就做人了。那麼，這個就是畜生裏邊，它做人天都有它的原因的，但是他看不到，以爲這個狗的生活這樣子決定會生天，他就守牛禁、狗禁，這是錯誤的智慧。
還有一些外道的東西，我們就不太清楚了：“自拔發”，把自己的頭發拔掉；“執叁支杖”，叁支杖，拿來幹什麼用就不知道了；“僧佉定慧”，僧佉是數論外道，僧佉的外道的定慧，他們修那些；等等。這都不是解脫的因。那麼，他認爲是能解脫叁界的，那是錯了，戒禁取。
“又計大自在或計世主，及入水火等。此非生天之因。如是等彼計爲因”，一個是解脫的因，一個是生天的因，他們認爲大自在天或者是這個世主，就是上帝，他們能夠創造世界，只要你能夠好好地去聽他的話，好好地修就能夠生到他的天上去，或者入水火，自己水裏去泡在那裏或者說火裏去烤，等等，認爲這樣子能生天的。這是非因計因，不是生天的因，他認爲這個就能生天。“如是等彼計爲因”，這一些是不如法的因，他們認爲是正因。
“所依蘊者，謂即戒禁所依之蘊”，這個解釋那個“所依蘊”，就是戒禁取這個所依的蘊，就是說戒禁取的人，他都認爲是了不得的，就是他們的頭頭、外道的那個教主。
什麼叫“清淨”？“謂即說此無間方便以爲清淨”，就是這樣子修行，他們認爲這是清淨的。我們說佛教裏邊持戒是清淨的，他們認爲跟牛一樣生活是清淨的，那不是顛倒了？“解脫”，“即以此解脫煩惱”，所謂解脫，就是你修這樣的戒禁能夠解脫煩惱的，這就是搞錯了，煩惱不是這樣子解脫的，他這樣子做越做越煩惱。“出離者，謂即以此出離生死”，他們認爲照這個戒禁去做能夠出叁界、出生死、得涅槃，這都是非道計道。不是那個解脫道，不是出離道；他認爲這樣子做，能出離、能解脫，這是《俱舍》說的“非因計因，非道計道”，這都是戒禁取。
“是如此義，能與無果唐勞疲苦所依爲業”，它産生的效果、它什麼業用：“無果”，産生不到果，就是說你照了這個做，並不清淨，照這麼做並不能解脫煩惱，照這麼做並不能出離叁界；“唐勞”，反而産生很多“疲苦”，修這些苦行確實很苦，産生很多的疲苦，這個它的業用。“無果唐勞者，謂此不能獲出苦義”，你這樣做並不能出苦，這是無果，沒有果的，而它還說得比較客氣的。另外一部經上就是說，將來你照了這麼做，感的果：牛戒、狗戒守全的，做牛、做狗；不全的還下地獄，那這裏也包括不能出苦。反正你這樣子做從苦入苦，不斷地增長苦，卻不能出苦，這是戒禁取。
這裏我們就總結一個，就是說，單是拼命地盲修瞎煉，並不能出離的，修行一定要有智慧的。沒有智慧地、辛苦地修，你再辛苦，不但得不到果，可能還得到壞果。這個精進是善的精進，你說你是很勤苦，很努力，但是你不行，你方向不對，方向不對，你不但得不到好的果，更苦的果還等到你那裏。所以佛教徒如果不想學教的話你真是自找苦吃了！你智慧不要，你憑自己的這個煩惱心硬幹，那你怎能得到好的果？
我們這裏有一個居士，他不是我們的居士，他是其他地方的居士，他也很相信這裏，經常來問道。他開始，他一來的時候，穿的是海青，還披了個衣，那時候，我在妙果寺，很奇怪，這個是個出家人嗎？結果他說他是居士。後來我們也給他婉轉地說了一下，他還沒有懂。後來溫州佛教協會一個副會長，他就不客氣了，他就說：你一個居士，你怎麼能夠這樣子穿起來？黃的衣服，全部出家人的打扮，頭還是長長的頭發，你是不行的，這樣子是不行”，好，他後來還是很好，聽話了，穿西裝了，頭也不是留長發了，這很對，他總是還能改。
後來他有一次來，他說：我閉一次關。把磚頭砌起一個小的牆，把自己圍起來，坐了裏坐了七天，我說：“七天你坐了怎麼樣？修什麼？“他說：“我七天裏邊境界很多，定中境界很多”，但是出來什麼都沒有，既不開智慧，又不得神通，那是徒勞。總算還好，沒有狂，沒有著魔。那麼後來有段時間，他又來了，他說：“我現在明確地感到我的記憶力不斷地衰退”，我說：“你在修什麼法？”他說：“我在修不思善、不思惡，什麼都不想”，我說：“你這樣子做當然智慧衰退，你個智慧是要用，越用越厲害，你這個智慧，你把它放下來，把刀不用，擺在那裏，放在那裏，它不鏽了？不是鈍掉了嗎？你這個記憶不衰退，哪個衰退？就是你這些人，記憶在衰退”。
這個就是外道的無想定，無想定修了之後，如果你修得好，無想定修成功，那生無想天，五百大劫下來，下惡道，因爲你沒有智慧，一般是畜牲道多，爲什麼原因？愚癡。畜牲道是愚癡。那你智慧都沒有，你最起碼是畜牲道，如果幹了惡行的話，還得下地獄。所以這些，都是我們修行的人要避免的，你單修止，不修觀的話，時間久了就會思想衰退、遲鈍。有的人他說修止、這個修定，他認爲是修定，很舒服，定在那個舒服，舒服、舒服——舒服倒是舒服，腦筋不行了，動不來了，什麼事情來了就木然，手足無措，就是不曉得怎麼應付，他的腦筋就呆了，就是這樣子。
我們要出離叁界要般若的、文殊菩薩的寶劍，你沒有寶劍，你怎麼出叁界、怎麼斷煩惱？！所以說，我們佛教裏邊，這個劍，經常拿劍，這什麼意思？智慧。
我們到五臺山，開始去的時候，那些小孩子：“要個針線，要個針線”，這個要針線，針線什麼？很厲害的——智慧。文殊菩薩道場就是要智慧的。他小孩子，他們有個傳統性的，哪個來朝山的都跟你要針線，針線什麼？很厲害的——智慧。文殊菩薩道場就是要智慧的。他小孩子，他們有個傳統性的，哪個來朝山的都跟你要針線，就是說你要布施一點智慧。那麼，沒有這個利的針、劍的話，你如何斷煩惱？要智慧——就是這個東西，文殊菩薩的劍就是智慧、斷德。那麼，這裏我們說，戒禁取是學過了。千萬我們不要去無義苦行，再也不要去做。那麼一共這個是五個不正見，我們是都講完了。薩迦耶見，邊執見，邪見，見取，戒禁取，這五個，都是要不得的東西，危害性都很大。
疑心所
雲何爲疑？謂于谛等猶豫爲性。
諸煩惱中後叁見及疑，唯分別起。余通俱生及分別起。
“雲何爲疑”，貪瞋癡慢疑見，或者這裏，貪瞋癡慢見疑，這個次第稍微顛倒一些沒啥關系，各個論都有不同，根據它自己的體系有所不同。那麼，這裏是“疑”。最後一個——疑，這是根本煩惱，“雲何爲疑？謂于谛等猶豫爲性”，對于四谛、叁寶等等，猶豫、決定不下來。到底皈依叁寶有沒有好處？到底這個四谛——苦集滅道，是不是真理？不能確定。“疑”，這個疑，也是一個煩惱。我們看《廣五蘊論 》：
【廣】 雲何疑？謂于谛寶等爲有爲無，猶預爲性。不生善法所依爲業。
“雲何疑？謂于谛寶等爲有爲無”。這個叁寶、四谛到底有沒有的？很多人問我，他說：“西方極樂世界到底有沒有？”他也不是說無知，他說：“《六祖壇經》裏廂說好象說沒有的。東方人有苦，求生西方，那麼西方人有苦求生哪裏呢？這麼說好象西方極樂沒有的”。
這個禅宗的話你不能作字面講的，西方極樂世界就是有的。沒有的——《阿彌陀經》是哪個說的？佛還打妄語？佛不會打妄語的。“從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法”，這個佛是親口說的，哪會騙你們？應當相信，是有的。但是，總是不放心。
有一個居士，他是菲律賓的，那時我在廈門，他經常到廈門做生意，他也福建人。有一次他回去了，寫信給我，他說：我每天早上念啥個經啥個經，念佛念多少，晚上又是念什麼經，念多少佛，我這樣做，到底將來臨終的時候，阿彌陀佛會不會來接我？(笑)不放心。那就是說自己對佛的說的話不放心，這個就是疑心。
那麼《菩提道次第》更一針見血地說：佛跟你說的話，都懷疑，到底這個是不是？——不敢肯定，所以說猶猶惑惑的；假使說醫生說你害了這個病，你趕快什麼東西不要吃，趕快要吃什麼藥，那是非常聽話，這個藥要吃，拼命地買來吃，這個東西不能吃，再喜歡吃的，馬上就停下來，這個醫生比佛還要相信。這個我們凡夫的這個知見就是這樣子的。那麼這個話，說得我們是一針見血。我們要把佛相信得一句話也不錯地聽；那醫生的呢？參考參考，這樣子才對頭。很多人就聽了醫生的話，就送了命的也有的。還有聽了相命先生的話，送命的。
我是在四川上課的時候，那個時候閑，像福建、四川，假使講課，閑得很，我還看報。現在不要說看報，什麼都不看，連參考書，教本都懶得看一下，臨時要講課…
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