..續本文上一頁無邊處、無所有處、非想非非想處。前七個定，等至，都有叁種，一種是“味等至”、“淨等至”、“無漏等至”，通無漏的，最後非想非非想處的那個靜慮，祗有“味等至”、“淨等至”，不通無漏，這個我們講過的。非想非非想天，它的這個心很微弱，無漏是有力量的，要斷煩惱的，它是沒有，沒有這個能力，所以說不通無漏的。
那麼這個裏邊，什麼叫“味等至”呢？這個定，給這個貪，愛就是貪，相應的定。貪呢，有味著了，這個味就是貪，貪就是味著的意思。那麼貪了那個等至，這個定，跟貪相應的定，那叫作味等至，這是染汙定，這個定是染汙的。但是雖然是染汙的，但是有貪相應的，它也可以心安了的不動。我們說這個煩惱裏邊，祗有貪心，可以使心靜下來，不動，其他的煩惱，動躁的，像瞋心發的時候，心裏亂得很。那麼其他妒嫉心來起來，也是思想不會靜下來的。這個就是證明貪心有定的功能。就是什麼呢？我們說中陰投生的時候，父母交會的時候，就有淫光，因爲心靜下來了，就有光明出來，中陰身一見那個光，有緣的馬上就去，很快去投生去。所以貪跟境能夠相應，叫味等至。但是這個是染汙的定，要退的。
那麼“淨等至”呢，世間的善，那個世間的善定，跟無貪、無瞋等等這個白的淨法(善法)，是有漏的善法相應的定叫淨等至，也就是前面染汙定所貪著的那個定，這個淨等至，它滅掉之後，味等至就生起來了，生起這個貪汙等，貪。他貪什麼呢？就貪這個，貪這個的味道。因爲定裏邊，本來定裏邊是很寂靜，你但是不要貪這個，不要貪能夠進，能夠往上進。你如果一起貪心，這個淨的靜慮就會失掉，那就退到味等至。味等至再退下去，會整個禅定都會要失掉的。
這是有漏的定有兩種，一種味等至，染汙的；一種是淨等至，是善的有漏的。
那麼“無漏等至”呢，那就厲害了，出世的定，它是愛所不緣的，緣不到的。愛祗能緣有漏的東西，緣的是叁界的東西。貪心祗能緣叁界了。那麼這個，我們說這個無漏的東西，以前講過的，煩惱不隨增的，煩惱你對它起不了作用的。所以說，“非所味著”，那是也不能産生味等至的，祗有淨等至能産生味等至，你貪著這個味道。
貪禅味，我們說，在菩薩戒裏邊，你貪著禅味就是犯一條戒。這個禅的味道不能貪。反正我們說了，這個貪心都是不好的。你一貪禅，禅會失掉；一貪財，財會變少；你慷慨布施，反而增加你的福報。所以貪不是一個好東西，越是貪越是少。我們劫初的時候，就貪那個味道，那些地味，開始地味已經沒有了，後來的地餅，地餅沒有了，藤林，藤林沒有，自然香稻，越貪越少，越貪越少，貪到後來，現在我們要拼命地辛辛苦苦種，種下來的稻子還是不太好吃。那麼無漏等至就有沒有這些的毛病就沒有了，所以是出世的。
那麼就是說八個等至裏邊又分了叁種，一種是味的，貪著，愛、貪愛相應的，味等至，染汙的。一種是淨等至，以有漏善的這個定。那麼所謂貪，就貪這個定。這個定，一生起貪心，就變味等至，味等至，就慢慢地煩惱增長，就會退定。無漏等至就不受愛的影響，它不能貪著的，無漏是非隨增的，煩惱不能隨增的。這個八等至，我們講完了。
D2 明靜慮支
E1 明靜慮支數
靜慮初五支，尋伺喜樂定，第二有四支，內淨喜樂定
第叁具五支，舍念慧樂定，第四有四支，舍念中受定
下邊是禅支，十八禅支。靜慮支有十八。那麼它的體呢，就是十一個，這個我們把兩個合了一個表。那麼十八呢，我們就是重複的，重複的就不要寫下來了。
那麼初靜慮有五支，哪五支呢？我們看這五個線好了，尋、伺、喜、樂、定，定就是等持。所以初靜慮的五支，就是“尋、伺、喜、樂、等持”。
二靜慮的有四支，“喜、樂”是有的，它個“定”當然有，尋伺就沒有了，無尋無伺了，但是有個“內等淨”。什麼叫內等淨？對這個産生的清淨的信心，殊勝的增上的信心，那麼這個信心生起來，必定有大喜，必定依了大喜生的。二禅有最殊勝的喜，初禅的喜固然是好了，超過欲界了，但是二禅的喜又超過初禅，再高就沒有喜了，二禅的喜最殊勝了。到叁禅，喜就沒有了，沖動了，就不要了，祗有樂了。所以說，喜裏邊二禅最殊勝。而我們起清淨的信心，一定要有最大的喜，這個二禅最適合，所以說二禅裏邊有內等淨，內等淨就是信了。這個信心生起來呢，必定極大的樂才能生起，這是互相推動的。我們起了信心之後，也會産生極大的歡喜心。有人得了法樂了，法上得了什麼了，會生大歡喜，或者開悟了之後就有生歡喜，得了初禅定，見道了，這是歡喜地，這最歡喜的。那麼這個信心就是跟喜是兩個相連的，要生起信心要有大喜。同時信心生起來，大喜才生得出來，沒有信心，大喜也生不出來。那麼這是內等淨是二禅的特殊的一支。那麼其他重複的，我們就把這箭頭劃一下就是了，一共有十八支。初禅五支，二禅四支，有九支了。
第叁禅又是五支，它是“行舍”。行舍，就是我們心所法裏，輕安是對治那個昏沈，行舍對治掉舉，把這個掉舉心把它平下來，行舍。因爲這個初二禅有喜，沖動，把它舍掉，然後“正念、正慧”，還有個“樂”，叁禅的樂，這個是受樂，不是輕安樂，那麼是心間的樂，這是我們前面講過的，本來樂受是身樂叫樂受，身悅叫樂，這個是心，第叁禅的，特殊的，最寂靜的心上的樂，叫樂。那麼另外是一個“等持”，這一定都每一個定都有的，就是行舍、正念、正慧、樂受、定，這是叁禅的五支。
第四禅祗有四支，“行舍、正念”都有，另外是“非苦樂受”，它特殊的，就是舍受。“等持”，也是它決定有的。那麼行舍跟正念在第四禅裏邊叫行舍清淨，舍念清淨。爲什麼叫清淨？下邊我們會講。
E2 明支體性
此實事十一，初二樂輕安，內淨即信根，喜即是喜受
那麼這樣子，四個禅定十八支，歸納起來就有十一個體，就是十一個東西。尋、伺、喜、樂、內等淨，五個。行舍、正念、正慧、樂、非苦樂(舍)受，十個。加一個等持，一共十一個。十八個禅支，它的體是十一個體，這個我們在一個表把它給顯示了，在文裏邊是兩段，這樣子簡單一些，也是清楚一些，可以對照地看。
E3 明染無支
染如次從初，無喜樂內淨，正念慧舍念，余說無安舍
下邊是解釋這個表的一些問題，用下邊的長行。第叁定的“舍極喜”，第叁定把二禅的最殊勝的喜舍掉了，屬于行舍。第四禅舍什麼？第四禅的舍，固然也有行舍，但是這個舍，不是舍喜，是舍叁禅的樂，最勝的樂，所以這兩個禅都有行舍。初、二禅爲什麼沒有行舍？它有輕安了，就不要行舍了。那麼所以說，初二禅沒有行舍，是立的是輕安代替了。叁禅是舍了二禅的喜，所以要特別強調它是舍。第四禅呢，舍掉這個最樂的叁禅的樂，也特別強調，要起一個行舍，把它立一個支。
“第叁(禅)定有樂受，爲耽此樂，不欣上地，對治此故，立正慧支”。爲什麼叁禅定裏邊有個正慧呢？就是說就怕叁禅這個樂太殊勝了，你要耽此，就是愛著那個樂，就不想往上進了，對治這個心，所以說安立了正慧。這個要對治它，不要貪那個樂受，不要貪禅味，就是，所以特別強調，要安一個正慧。那麼其他的幾個禅定都不需要了，就沒有這麼殊勝的樂了，就不需要安這個支。
“第叁定爲第二定勝喜漂溺，若第四定爲……”，因爲他要離開二定，二定的喜是對它要阻礙，第四定要離開叁禅的樂，第叁禅的樂又是吸引力很強，對它是個留礙。“由爲下地，所留難故，于自地染，不能出離。是故世尊，勸住正念。”這爲什麼定正念支，佛在叁禅、四禅的正念支，就是說你要提起正念。叁禅，不要爲二定的喜所漂溺，不要貪著那個喜，上不來了；四禅，也不要爲了叁禅的樂所留礙，不上去了，那麼要提起正念。這是爲什麼叁禅、四禅要安這個正念的支。
那麼這個爲什麼叫正呢？這個第叁禅，它“由離喜故”，這個念慧就叫正，因爲這個正，念這個慧就是離開二禅的喜，離開這個喜是對的，叫正。那麼第四禅，“離八災患，舍念得清淨名”，爲什麼第四禅這個行舍跟正念都叫清淨呢？因爲離開這個八個災患。
E4 明名不動
第四名不動，離八災患故，八者謂尋伺，四受入出息
八個災患，我們跟著就講了，翻過來就是。第四禅，離八個災患。佛，對第四禅安一個名字叫不動，爲什麼叫不動？有兩個原因。一個是沒有八個災患。什麼叫八個呢？尋、伺、憂、苦、喜、樂，出入息，這個八個災患的動搖都沒有了，叫不動。那麼我們就可以看出來，第四禅沒有尋伺，火災到不了；第四禅沒有喜樂，水災到不了；第四禅沒有這個出入息，那個風災也到不了，所以說不動。八個災患，內災沒有，外災也沒有了。沒有這個八個災患的動搖，所以世尊、佛，就說它第四禅叫不動，這是一個原因。
另外的其他的論師說，這個是我們解說佛的話，佛說了第四禅是不動，那麼它爲什麼不動呢？很多論師就動腦筋了，從各方面找依據來證明這個第四禅爲什麼佛叫它不動？那麼大部分人就這麼說，沒有這個八個災患，叫不動。另外有些論師，還說，“第四靜慮，如密室燈，照而無動”。好象一個，我們以前的燈，都是蠟燭，蠟燭假使放在風裏邊，它要搖動的，照不清楚的，那麼密室就是封閉的房間，關了裏邊，這個沒有空氣不流動的，那麼這個燭是一動也不動。不動，才能照了，照得清楚，一動就照不清楚了。所以第四禅的能力最大，慧的力量最強，也是不動的原因。它這個定裏邊的，密室的燈一樣，雖然照得很厲害，不搖動，就是因爲不搖動，才照得很清楚，這個叫不動，那是從修行的慧的功能上說，好象密室燈一樣，照而不動。這麼也叫不動，這兩種說法都對的，都是我們采用的。現在我們休息一下。
上…
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