..續本文上一頁。後邊四個勝處呢，把青黃赤白分開觀了，但是觀多觀少沒有作無邊的行相。現在這個十遍處呢，前面的四處，就把這個四勝處裏邊的那個青黃赤白，作無邊的行相，“一一無邊”，“複思……”，那麼各觀好之後，他要思惟，“青等”——青黃赤白，是依什麼來的。這麼一推論，就是依四大種來的，所以跟著就觀地水火風，都是無邊相。再推一層，這個地水火風是觀哪裏來的？這個色，色法是從哪裏來的？它怎麼能廣大的？這是由虛空，因爲虛空無邊，這個色法也無邊了，所以是就觀空，空無邊遍處，這是第九個遍處。再觀這個空是依什麼的？依識來的，“故觀識無邊處”，再觀這個所依的識，它依什麼的？沒有了，所以再上邊再不觀了，就是十個。所以說青黃赤白、地水火風、空無邊、識無邊都是有聯系的。那麼這個十遍處呢，就是把前面八個解脫，八個勝處再擴大，再遍一切處，這樣子觀，圓滿。這是一個勝一個，一個勝一個，性質是一樣的，都是無貪爲性，解脫那些貪心的。那麼修到十遍處，這個無貪心就修圓滿了。但這個呢，我們把《俱舍》的整個的八品，基本上都解完了。
正宗分——總結
佛正法有二，謂教證爲體，有持說行者，此便住世間
下邊是在這個《定品》裏邊還附了一個頌，這是什麼叫正法久住世了。“佛正法有二”，佛正法，我們說正法久住，大家都歡喜說這個話。那麼正法到底內涵是什麼呢？就是兩個。哪兩個？一個是教，一個是證，“謂教證爲體”。所謂正法呢，有兩個體，一個是教，一個是證，這個是正法的體。那麼這個正法怎麼能住世間呢？我們經常要說正法久住，常常住在世間上，可以利樂有情。那麼怎麼樣子能住呢？“有持說行者”，能夠持這個教來廣泛地給人家說的，這個一是教法住世，行者，能依教而修行的，證法住世。這麼兩個，正教、正法就住世。
下邊我們看，“正法有二”，一個是教，一個是證。什麼叫教？“契經，調伏，對法”，就是素怛纜、毗奈耶跟那個阿毗達摩，這叁個叁藏，經律論。那麼教法的體就是叁藏。哪個能夠“受持，及正說”，“受持”自己自利，“正說”是利他。如果有人能夠受持叁藏，同時能如法地給人家宣說的，那教法就住世。那麼這個證法是什麼呢？證法是“叁乘菩提分法”，我們總歸納就是戒定慧。
這個叁乘的菩提分法，有人依教而正修行的，證法住世。那就是說要求滿高的，不但是自己能夠學了教受持，受持就是我們過去的受持就是背了，過去佛在世的阿羅漢，乃至佛滅度以後很多時期的阿羅漢都是背的，都背的，不要書的。那麼現在，拿本書，拿在手裏，這個不要放在架子裏，那個也叫受持了。自己能受持，能夠正(如法)地給人家說，這是教法住世。
那麼依了教真正起行的，我們單是口裏說，不行，那也沒有用了。單是道理是知道了，但是你作用沒有起來，沒有受用。我們說，有人講這個燒菜的菜譜，緊講這個菜怎麼燒，加什麼鹽，怎麼怎麼東西，什麼香料，燒得好吃，什麼味道也好，什麼，說了半天，沒有吃到，肚子還是餓的。那麼這個是還不夠了，但是你還要真正燒好要吃了，那就是修了。依了正教修行的，那麼證法住世。那麼就是要有修有證了。
在佛在世的時候，五百年，或者是一千年，正法住世，有修有證。說的教，弘揚叁藏的也有，修持能夠證得果的也有，一千年之後像法，就是證的少了，這個教的還有一些。那麼現在的末法時期呢，證的是不能說沒有，鳳毛麟角，極少，碰到的有幾個。碰到幾個有修證的呢，一個是他不給你說，一個也實在看不到，我們凡夫的眼睛看不到。那麼這是能夠說的呢，也不是如法地說了，跟佛的話有點改了，有的改一點點，有的是變質了，那就是相似佛教了，不是真正的佛教。相似，跟佛教相差不多，但是不是佛教，這個最可怕。
我們說破壞佛教呢，有兩個，一個是相似佛教。相似佛教就是你說的法，挂了佛教的招牌，賣的不是佛教的貨。我們最標准的就是氣功師，他都要佛教的什麼，藏秘氣功、天臺氣功、什麼寶蓮氣功，總離不開佛教的名字。我在上海的時候，有人當場表演這個香功，他說，練的時候香氣會出來的，裏邊有什麼童子拜觀音了，什麼都是佛教名詞。但是他這一套練完了，一香也不香，什麼原因呢？他在佛堂邊表演，這個佛堂是才開了光的，佛住在那裏，這個鬼神不敢來了，香氣就發不出來了。他在公園裏邊練，每天香氣都很厲害，香得很，人家都聞到的，跑到佛堂邊來練了，沒有香了。這個我們想一想就明白了，這個香哪裏來的呢？爲什麼見了佛的，香都沒有了呢？這個很簡單了。
所以說，這個在末法時期很可悲，教理是說得倒像不像的了，那麼證的更少了。而邪的卻是很多，各式各樣的邪法，那是到處流傳，邪的證，神通廣大。但是我們碰到神通廣大的往往不是真正佛教徒，這也是一個很悲的。我們說印度的婆羅門教，大家都知道，現在有一個什麼薄伽梵的，他的神通很廣大，跟他學的人不少，就是所謂印度的瑜伽了。那麼還有那個各地的外道，邪的什麼東西，神通也很廣大，偏偏佛教裏邊神通好象沒有。佛教裏邊呢，有兩個原因：一個是末法時期，能夠如法修行，證果證道的太少了；一個呢，即使是佛菩薩化的，他也不顯神通，除非在臨終的時候顯一下，平時是不顯的。
海公上師，五臺山的人家說他神通廣大。他燒護摩(燒火供)，一個在成都一個典獄官，他每一次燒，必定要來，爲什麼？人家問他：“你爲什麼每次燒要來？”他說他每一次燒的時候，都看見天上的人天滿的，整個天上滿的，那就是說這個護摩的力量很大，他供養的時候，整個天上的人都來的，天人、菩薩當然是很多了。那麼這是他，就是海公上師有這個修證。
第二個呢，有一次他坐在房間裏修定，人家跑過去，沒有看到海公上師，看到一個文殊菩薩坐在那裏，但是他自己從來不說我有神通。
最後，我們在五臺山的時候，有兩個年輕比丘，他們帶開玩笑的，因爲他們要求看看，顯顯神通，他攔牢他說，“唉呀，你怎麼不顯點神通……”。後來他說，“好，好，走的時候，顯給你們看。”這個話好象開玩笑的，實際上，後來是應了。應了怎麼呢？就是說，在文化大革命的時候，他走了，走了之後呢，這個情況我們可以稍微講一下。他走的時候，那一天正在快過年了，快過年呢，他們上邊的所謂這個紅衛兵，他們決定，所有五臺山的僧人都要遣散，哪裏來的，遣到哪裏去，那麼正在討論這個事情。後來海公上師，他有一天，他就問那些一般地跟他關在一起的那些僧人，他說：“該不該去啊？”他們：“該去了。”“哦，要去，要去”，說他要去，人家以爲他是要回去了，他的心裏就是要去，已經說了要走了。那麼有一天晚上他半夜裏去抽小解，到廁所去，他路上碰到一個僧人，他說，“你明天早上給我告個假”，白天我們要學習的，他說，“告個假，我明天不來，請假。”那麼他那個人，“噢，我給你告假。”結果這樣子，他也不當一回事。第二天早上，因爲海公上師是不倒單的，他是晚上睡覺是坐的，第二天早上，平時大家早上起來到快吃飯了，要修止的都起來了，他也出定了。這一天快吃飯了，他不動。人家去，有的人說“吃飯了”，喊了兩下，也不動，再跑過看看，走了，坐了走的，坐脫立亡，這個事情現實的，他就這麼走了。他也示現了，他要走，跟他說了，要走了，要走，他們明天告假，事先給他，晚上去到廁所去，一點也看不出有毛病，單說告個假就完了，到第二天早晨，果然告假了，跑掉了。
這個就是說神通呢，佛教內部平時不顯的，或者臨終的時顯一下，或者臨終時不顯，也可以了。反正我們以前面說的叁示導，以教誡示導爲主。前面兩個祗給你起個信心。如果大家賣弄神通的話，那就是給外道開個方便之門。外道的神通很大，那麼就有很多人會信外道去了，所以我們還是堅持以教導爲主。
這裏說的，那個教證住世呢，並沒有說神通廣大就會教證住世。一個是說受持正說，一個是依教修行，沒有說依神通來，賣弄神通來正法久住，沒有這麼說。所以佛教的，我們是重點還是教跟證，證是依法修行，教是把真正把佛的教能夠學好，能夠如法地給人家說。
所以後邊的結論就是說，“道籍人弘，法依人住。”這是世親菩薩的很悲痛的話。人在法在，人亡法亡。所以說我們的道，佛教的道呢，靠人來弘揚的，那個法呢，依人來住的。你說正法久住，那就是有修有證的人住在世間上，正法就會久住，所以說人在法在。假使人亡呢，法也沒有了。所以說你盡管你圖書館裏叁藏十二部經，大藏經全的，各式各樣的書全的，沒有人弘揚的話，擺在那裏是個裝飾品，不起作用的。那個還有修證的，更是困難。就是說修法很多，書上也寫了很多，但是沒有人依法而修持，沒有真正的受用出來，那個也是白白的，沒有用的。所以說，一定是靠人了，所以我們現在的要弘揚佛法的最大的目的，還是要培養人才了，說了半天。廟是造得再大，再漂亮，這個是遊覽的地方，固然我們說莊嚴國土，把佛的殿造得很好，佛像塑得很莊嚴，對人種善根，起極大的福報，這是對的，是有一定的作用。但是你單單是佛像跟那個寺院，沒有真正能夠弘法的僧，這僅僅是一般人遊覽之處，大的作用起不了，教誡的示導沒有的。所以說僧就是佛的代表，也是佛的這個佛子，佛的孩子就是僧、菩薩，跟那個僧團。那麼我們繼承佛的事業呢，要僧團繼承的。那麼你如果真正僧團沒有了，或者僧團固然有，都是敲敲打打的，佛法是不會懂，自己也不懂，也講不來的，那個佛法也成了個形式了，沒有內涵了。所以這個呢，我們一定要真正的如法的人(僧才)有，這個正法才能久住。那麼人亡呢，這樣子的人沒有了，法也不能久住了。我們這幾年裏邊，高僧大德不斷地在跑。那個人亡，亡了好幾個…
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