..續本文上一頁的，要依智不依識，這個四個依裏邊也有。要依這個四個智，大圓鏡智、成所作智、妙觀察智、平等性智，這都要佛才圓滿的智慧，那麼我們凡夫怎麼有呢？不會有。那麼我們的自己的尋思來揣測聖教呢，當然把他聖教搞亂掉的。所以說，這是因爲這個大師跟他的大弟子都滅度了，那麼現在呢，就産生很多的過失，“不見真理無製人”，他由他自己的鄙尋思來混亂這個正聖教。
這個，在序文裏邊，我們開頭也是了，這個“泊我清流”，把佛教的花園搞殘缺了。這些都是當時的一片的教證、這個佛教衰敗的現象，在世親菩薩時候，已經有這些情況了。那麼我們是兩千多年了，那是更是厲害了。
C2 重釋傷歎人
D1 重釋有德
自覺已歸勝寂靜，持彼教者多隨滅
下邊是教法的滅了，前面證法的滅，産生這些過失。下邊，教法也滅掉了。“自覺已歸勝寂靜”，自覺，無師自悟的，就是佛了，已經歸殊勝的寂靜，大般涅槃去了，“持彼教者多隨滅”，能夠持佛的教的人也都隨滅，跟了他滅度了。那就是說舍利子、目犍連，還有這個迦旃延尼子，是論義第一，都滅度了，阿難尊者，後來在九百年早就滅度了。
阿難尊者的滅度，我們也講過的。他碰到一個小青年，比丘在念“人生一百年，不聞水老鶴，不如生一日，而得見聞之”，人生了一百年，沒有看到一個水老鶴，水裏邊的一個鶴，就沒有看到呢，毫無意思，不如有一天能夠看到它，那是有意思。它這個是啥意思呢？！這個阿難聽到之後，“你念錯了。” “差不多啊，我師父教的。”他說：“你這個水老鶴有什麼稀奇？見了一天就好象無比價值那麼高，人生一百年，不聞生滅法，一切法是無常的，生滅的，那就是叁法印，諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜了，這個東西才是可貴的，不如生一日，而得見聞之，你生一天，能夠知道佛的正教，那才是值得價值的，怎麼說水老鶴呢？”那麼這個小比丘，年輕比丘，他說：“噢，你阿難尊者說得對，我就照你這個念。”就念：“人生一百年，不聞生滅法，不如生一日，而得見聞之。”念著念著，回家裏去了，他的師父說：“你念什麼？”他說我念的這個阿難尊者教我的法，“阿難尊者，他一百多歲了，他腦筋老糊塗了，你聽他幹什麼？”好了，結果這個小比丘想想，“哦，師父這麼說，還是念那個，人生一百年，不聞水老鶴，不如生一日，而得見聞之。”明天還在林子裏，還在念這個。“啊呀”，阿難問，他說“你怎麼還在念這個呢？”他就這麼說：“師父教的，說你老了，你糊塗了。”那阿難尊者就很感歎：“啊呀，年紀大了，人家不相信了。”滅度了。所以這樣子呢，這個阿難多聞第一了，這些人都滅度了，“持彼教者多隨滅”。
D2 重釋起失
世無依怙喪衆德，無鈎製惑隨意轉
“世無依怙喪衆德，無鈎製惑隨意轉”，世間上沒有依靠的。爲什麼沒有依靠呢？“由喪如來”，佛滅度了，“大弟子衆德”，佛的大弟子舍利弗、目犍連，知道佛要滅度，他先滅度了，那麼下邊的論義第一，多聞第一，迦葉尊者，那些頭陀第一，都一個一個都滅掉了，九百多年，幾乎都滅得差不多了，滅完了。那麼這些衆德，有大德的大弟子都沒有了。“無鈎製惑隨意轉”，沒有這個鈎製惑。
這是一個比喻。什麼鈎呢？象，印度人是象拿來載東西的，打仗也用象的，要調一個象，要個鐵鈎子的。象的脾氣呢，氣力非常大，如果它發起脾氣來，你人是降伏不他的，降伏不了的，現在有電鞭子，過去沒有電鞭子，一個鈎，一個鐵鈎。這個象如果要發了性了，那麼這個調象的人，先把它捆起來，捆起來之後，就給它看看，鐵鈎子，你看看，把這個鐵鈎子，擺在火裏燒得紅紅的，這個鐵鈎給它看，看了之後，就在它屁股上面一鈎紮進去，痛得那個象簡直是不可說，跳也跳不起來，捆住的。然後，再給它看看，鐵鈎子，它看了鐵鈎子要害怕了，幾次這個燒紅的鐵構子在它後頭紮了幾下之後，以後它要發興了，給它鐵鈎子一看好了，不敢動了。這是調象的方法，以鈎來調象的。
這裏，就是說調伏煩惱，煩惱跟象一樣，力量很大，無始以來，煩惱作主的，你要把它調伏，談何容易，一定要有善巧，就是那個鈎。“無正法鈎”，這個鈎是正法的鈎，“製諸惑象”，這個煩惱就像個大象。那麼本來你調伏那個象呢，你要鈎子一看，它就害怕，現在鈎沒有了，不見了，那都滅度了麼。那麼這個象就趁性亂來了，無正法鈎，來製伏那個惑象的話，“隨意起執”，隨了自己的意思，執著這個，我認爲這個對，就是這麼說，我認爲那個對，就那麼說，不根據佛的意思了。“定慧”，這個裏邊就産生很多的過失來了。
這個定慧，我們說個鈎，就是定慧，正法是定慧，惑就是狂象，這個發狂的象。你要製伏狂象呢，一定要這個鐵鈎子製伏它。那麼我們要調伏煩惱呢，一定要定慧。戒我們說是初步的，等于抓賊，抓住了，定把它捆起來了，然後慧把它砍掉，把它殺掉。那麼主要的是定慧兩個東西。那麼我們這個煩惱，煩惱這個狂象，沒有定慧這兩個東西來鈎子來製伏它呢，“隨意東西”，它亂跑了，到處闖禍去了，東闖西闖的，把人家房子弄癱了，人踩死了，也不管了。所以這個煩惱，沒有定慧的鈎子一樣的呢，它也是到處漂溺，到處造業去了，到處殘害那些有情了，自己造很大的業，下叁惡道去，這是沒有教法的一些可悲的現象。
B2 勸學法
既知如來正法壽，漸次淪亡如至喉，是諸煩惱力增時，應求解脫勿放逸
這是勸我們好好學。我們現在既然知道，就是前面那些現象看到了，如來的正法壽，正法一千年，或者是五百年，說一千年的話，“漸至淪亡如至喉”，等于一個人快死了，喉嚨間還有一口氣，這口氣吐出來就死掉了。那麼佛在滅度之九百年的時候，世親菩薩造論了，如果佛的正法是一千年的話，那九百多年不是就是像一個垂死的病人了？那這個氣就在喉嚨裏邊轉了，這口氣一吐出來就死掉了，這個正法一千年就過了。
所以說，“既知如來正法壽”，“漸次淪亡”，慢慢、慢慢地滅亡了，一個一個的大弟子散失了，前面都講的那些可悲的現象。那麼好象一口氣在喉嚨裏邊了，再這一口氣假使從喉嚨裏吐出來的話，就沒有了，消滅了。
“是諸煩惱力增時”，這個時候，五濁惡世，越來越盛，這個我們講世間品，講這個淪亡的時候，講世間品時候就講了，煩惱越來越增，那麼我們該怎麼辦呢？“應求解脫勿放逸”，不要隨了煩惱走，千萬不要。我們總經常，有些人問：“你，佛說的，你該怎麼怎麼做，你要這麼做才對”。“他們都這麼的，你看他們都這麼的，我們何必這樣做呢？我跟上他們一樣就可以了。”這個話是個依據啊？這個不成依據的，他們這麼走，他們下地獄，你好玩了，你也跟下地獄去了，當然不要去了。那麼他們走錯了，你不能勸他，你已經自己能力不夠，已經佛弟子的責任沒有負到了，你還在說我該跟他們走，那怎麼好說呢。
應當怎麼辦呢？應當要去解脫了，“勸有智人”，有智慧的人，應該要快快地去求解脫、涅槃，不要放逸了。“縱惑隨轉”，不要跟了煩惱呢，像象一樣，隨它亂跑了，跟了煩惱跑。我們總是修行，我們說的這個，經常說這個話，修行的目的，第一個，斷煩惱，這是沒有話說的，這是佛教。如果說修行是不斷煩惱的，那就是氣功師或者其他的，以練功能爲主的。氣功師都是功，你有什麼功，什麼功。我們不是講這個，我們是斷斷斷，斷了之後有德，修了之後有功德，不講功，祗講德。那麼這個就是分別之點了，分別之處了。我們要求的是斷煩惱、證菩提，是修行那些功德，而一些世間上的人就是要求功，世間的人求名利、功利，這些是世間的。那麼修行的呢，就是求什麼？氣功，什麼功，禅定功，什麼功，求那些東西。那就是跟佛教不是一碼事了。
總的來說，佛教的徹頭徹尾地圍繞了一個核心，斷煩惱。從開始，修戒開始，爲的是要把煩惱的範圍縮小。我們居士持一個五戒，這個並不是小事情，持了五戒裏邊不殺戒，對整個的法界的有情宣布，不傷害你，這是很大的一個力量了。那麼不偷盜，對整個的法界有情宣布，我不拿你的東西，不與取，沒有給的東西我不拿。不邪淫，當然，出家人是不淫欲，就宣布對一切女人不做不淨的行；那麼在家的呢，他這一條也力量很大，對整個法界的一切女性，除了他自己的正式配偶之外，全部宣布，不作非禮的事情。那都是很大的這個功德。再說一個不妄語，對整個法界有情宣布不騙你，什麼話都老老實實，中間還包括不绮語、不兩舌、不惡口。那這個是對整個法界宣布的，在佛面前說這個話，就是對象是一切有情，所以說這個五戒的力量很大的，不要說二百五十條了，就是五戒也夠大了。
那麼我們很多人，他經常有這個觀念，我祗要不做壞事好了，我也不要受五戒，受了五戒，犯了戒，犯戒還要下地獄、受惡道，我不受，很自由，功德也有了，地獄也不去，好象兩全其美，好象自以爲很聰明，其實是很笨。你不受五戒，犯了前面四個性戒，同樣要下惡道。同時，你受戒的功德，你半點都沒有。人家對整個的法界有情宣布不殺、不淫、不盜、不妄語，這個功德是多大？你現在不受五戒，你一個功德也沒有，你沒有宣布，那你雖然不殺，你僅僅是今天沒有機會殺，你沒有殺，明天你機會來了，你會殺。所以說這個自己沒有壓製自己的戒條，沒有了，那你僅僅是不做壞事，最多說你沒有做壞事，沒有殺，沒有偷，你沒有功德，德是沒有的。那麼我們持一個五戒，同樣也不殺、不盜、不邪淫，卻是功德無邊。而且我們學過業品呢，這個無表色，每一刹那，每一刹那，七倍七倍七倍地長大，這個東西是不得了的功德了。我們假使一輩子，假使我們說活長一點，活了一百年，你受戒要是小孩子就可以受五戒，十幾歲就受五戒，那麼九十來年的…
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