..续本文上一页的，要依智不依识，这个四个依里边也有。要依这个四个智，大圆镜智、成所作智、妙观察智、平等性智，这都要佛才圆满的智慧，那么我们凡夫怎么有呢？不会有。那么我们的自己的寻思来揣测圣教呢，当然把他圣教搞乱掉的。所以说，这是因为这个大师跟他的大弟子都灭度了，那么现在呢，就产生很多的过失，“不见真理无制人”，他由他自己的鄙寻思来混乱这个正圣教。
这个，在序文里边，我们开头也是了，这个“泊我清流”，把佛教的花园搞残缺了。这些都是当时的一片的教证、这个佛教衰败的现象，在世亲菩萨时候，已经有这些情况了。那么我们是两千多年了，那是更是厉害了。
C2 重释伤叹人
D1 重释有德
自觉已归胜寂静，持彼教者多随灭
下边是教法的灭了，前面证法的灭，产生这些过失。下边，教法也灭掉了。“自觉已归胜寂静”，自觉，无师自悟的，就是佛了，已经归殊胜的寂静，大般涅槃去了，“持彼教者多随灭”，能够持佛的教的人也都随灭，跟了他灭度了。那就是说舍利子、目犍连，还有这个迦旃延尼子，是论义第一，都灭度了，阿难尊者，后来在九百年早就灭度了。
阿难尊者的灭度，我们也讲过的。他碰到一个小青年，比丘在念“人生一百年，不闻水老鹤，不如生一日，而得见闻之”，人生了一百年，没有看到一个水老鹤，水里边的一个鹤，就没有看到呢，毫无意思，不如有一天能够看到它，那是有意思。它这个是啥意思呢？！这个阿难听到之后，“你念错了。” “差不多啊，我师父教的。”他说：“你这个水老鹤有什么稀奇？见了一天就好象无比价值那么高，人生一百年，不闻生灭法，一切法是无常的，生灭的，那就是三法印，诸行无常，诸法无我，涅槃寂静了，这个东西才是可贵的，不如生一日，而得见闻之，你生一天，能够知道佛的正教，那才是值得价值的，怎么说水老鹤呢？”那么这个小比丘，年轻比丘，他说：“噢，你阿难尊者说得对，我就照你这个念。”就念：“人生一百年，不闻生灭法，不如生一日，而得见闻之。”念着念着，回家里去了，他的师父说：“你念什么？”他说我念的这个阿难尊者教我的法，“阿难尊者，他一百多岁了，他脑筋老糊涂了，你听他干什么？”好了，结果这个小比丘想想，“哦，师父这么说，还是念那个，人生一百年，不闻水老鹤，不如生一日，而得见闻之。”明天还在林子里，还在念这个。“啊呀”，阿难问，他说“你怎么还在念这个呢？”他就这么说：“师父教的，说你老了，你糊涂了。”那阿难尊者就很感叹：“啊呀，年纪大了，人家不相信了。”灭度了。所以这样子呢，这个阿难多闻第一了，这些人都灭度了，“持彼教者多随灭”。
D2 重释起失
世无依怙丧众德，无钩制惑随意转
“世无依怙丧众德，无钩制惑随意转”，世间上没有依靠的。为什么没有依靠呢？“由丧如来”，佛灭度了，“大弟子众德”，佛的大弟子舍利弗、目犍连，知道佛要灭度，他先灭度了，那么下边的论义第一，多闻第一，迦叶尊者，那些头陀第一，都一个一个都灭掉了，九百多年，几乎都灭得差不多了，灭完了。那么这些众德，有大德的大弟子都没有了。“无钩制惑随意转”，没有这个钩制惑。
这是一个比喻。什么钩呢？象，印度人是象拿来载东西的，打仗也用象的，要调一个象，要个铁钩子的。象的脾气呢，气力非常大，如果它发起脾气来，你人是降伏不他的，降伏不了的，现在有电鞭子，过去没有电鞭子，一个钩，一个铁钩。这个象如果要发了性了，那么这个调象的人，先把它捆起来，捆起来之后，就给它看看，铁钩子，你看看，把这个铁钩子，摆在火里烧得红红的，这个铁钩给它看，看了之后，就在它屁股上面一钩扎进去，痛得那个象简直是不可说，跳也跳不起来，捆住的。然后，再给它看看，铁钩子，它看了铁钩子要害怕了，几次这个烧红的铁构子在它后头扎了几下之后，以后它要发兴了，给它铁钩子一看好了，不敢动了。这是调象的方法，以钩来调象的。
这里，就是说调伏烦恼，烦恼跟象一样，力量很大，无始以来，烦恼作主的，你要把它调伏，谈何容易，一定要有善巧，就是那个钩。“无正法钩”，这个钩是正法的钩，“制诸惑象”，这个烦恼就像个大象。那么本来你调伏那个象呢，你要钩子一看，它就害怕，现在钩没有了，不见了，那都灭度了么。那么这个象就趁性乱来了，无正法钩，来制伏那个惑象的话，“随意起执”，随了自己的意思，执着这个，我认为这个对，就是这么说，我认为那个对，就那么说，不根据佛的意思了。“定慧”，这个里边就产生很多的过失来了。
这个定慧，我们说个钩，就是定慧，正法是定慧，惑就是狂象，这个发狂的象。你要制伏狂象呢，一定要这个铁钩子制伏它。那么我们要调伏烦恼呢，一定要定慧。戒我们说是初步的，等于抓贼，抓住了，定把它捆起来了，然后慧把它砍掉，把它杀掉。那么主要的是定慧两个东西。那么我们这个烦恼，烦恼这个狂象，没有定慧这两个东西来钩子来制伏它呢，“随意东西”，它乱跑了，到处闯祸去了，东闯西闯的，把人家房子弄瘫了，人踩死了，也不管了。所以这个烦恼，没有定慧的钩子一样的呢，它也是到处漂溺，到处造业去了，到处残害那些有情了，自己造很大的业，下三恶道去，这是没有教法的一些可悲的现象。
B2 劝学法
既知如来正法寿，渐次沦亡如至喉，是诸烦恼力增时，应求解脱勿放逸
这是劝我们好好学。我们现在既然知道，就是前面那些现象看到了，如来的正法寿，正法一千年，或者是五百年，说一千年的话，“渐至沦亡如至喉”，等于一个人快死了，喉咙间还有一口气，这口气吐出来就死掉了。那么佛在灭度之九百年的时候，世亲菩萨造论了，如果佛的正法是一千年的话，那九百多年不是就是像一个垂死的病人了？那这个气就在喉咙里边转了，这口气一吐出来就死掉了，这个正法一千年就过了。
所以说，“既知如来正法寿”，“渐次沦亡”，慢慢、慢慢地灭亡了，一个一个的大弟子散失了，前面都讲的那些可悲的现象。那么好象一口气在喉咙里边了，再这一口气假使从喉咙里吐出来的话，就没有了，消灭了。
“是诸烦恼力增时”，这个时候，五浊恶世，越来越盛，这个我们讲世间品，讲这个沦亡的时候，讲世间品时候就讲了，烦恼越来越增，那么我们该怎么办呢？“应求解脱勿放逸”，不要随了烦恼走，千万不要。我们总经常，有些人问：“你，佛说的，你该怎么怎么做，你要这么做才对”。“他们都这么的，你看他们都这么的，我们何必这样做呢？我跟上他们一样就可以了。”这个话是个依据啊？这个不成依据的，他们这么走，他们下地狱，你好玩了，你也跟下地狱去了，当然不要去了。那么他们走错了，你不能劝他，你已经自己能力不够，已经佛弟子的责任没有负到了，你还在说我该跟他们走，那怎么好说呢。
应当怎么办呢？应当要去解脱了，“劝有智人”，有智慧的人，应该要快快地去求解脱、涅槃，不要放逸了。“纵惑随转”，不要跟了烦恼呢，像象一样，随它乱跑了，跟了烦恼跑。我们总是修行，我们说的这个，经常说这个话，修行的目的，第一个，断烦恼，这是没有话说的，这是佛教。如果说修行是不断烦恼的，那就是气功师或者其他的，以练功能为主的。气功师都是功，你有什么功，什么功。我们不是讲这个，我们是断断断，断了之后有德，修了之后有功德，不讲功，祗讲德。那么这个就是分别之点了，分别之处了。我们要求的是断烦恼、证菩提，是修行那些功德，而一些世间上的人就是要求功，世间的人求名利、功利，这些是世间的。那么修行的呢，就是求什么？气功，什么功，禅定功，什么功，求那些东西。那就是跟佛教不是一码事了。
总的来说，佛教的彻头彻尾地围绕了一个核心，断烦恼。从开始，修戒开始，为的是要把烦恼的范围缩小。我们居士持一个五戒，这个并不是小事情，持了五戒里边不杀戒，对整个的法界的有情宣布，不伤害你，这是很大的一个力量了。那么不偷盗，对整个的法界有情宣布，我不拿你的东西，不与取，没有给的东西我不拿。不邪淫，当然，出家人是不淫欲，就宣布对一切女人不做不净的行；那么在家的呢，他这一条也力量很大，对整个法界的一切女性，除了他自己的正式配偶之外，全部宣布，不作非礼的事情。那都是很大的这个功德。再说一个不妄语，对整个法界有情宣布不骗你，什么话都老老实实，中间还包括不绮语、不两舌、不恶口。那这个是对整个法界宣布的，在佛面前说这个话，就是对象是一切有情，所以说这个五戒的力量很大的，不要说二百五十条了，就是五戒也够大了。
那么我们很多人，他经常有这个观念，我祗要不做坏事好了，我也不要受五戒，受了五戒，犯了戒，犯戒还要下地狱、受恶道，我不受，很自由，功德也有了，地狱也不去，好象两全其美，好象自以为很聪明，其实是很笨。你不受五戒，犯了前面四个性戒，同样要下恶道。同时，你受戒的功德，你半点都没有。人家对整个的法界有情宣布不杀、不淫、不盗、不妄语，这个功德是多大？你现在不受五戒，你一个功德也没有，你没有宣布，那你虽然不杀，你仅仅是今天没有机会杀，你没有杀，明天你机会来了，你会杀。所以说这个自己没有压制自己的戒条，没有了，那你仅仅是不做坏事，最多说你没有做坏事，没有杀，没有偷，你没有功德，德是没有的。那么我们持一个五戒，同样也不杀、不盗、不邪淫，却是功德无边。而且我们学过业品呢，这个无表色，每一刹那，每一刹那，七倍七倍七倍地长大，这个东西是不得了的功德了。我们假使一辈子，假使我们说活长一点，活了一百年，你受戒要是小孩子就可以受五戒，十几岁就受五戒，那么九十来年的…
《俱舍大要讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…