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俱舍大要講記▪P19

  ..續本文上一頁的力量。暖呢,成熟的力量,一個飯,米是假使冷的,它是生的,火,溫度加高了之後,它會成熟了,那麼本來有些東西生的是不能吃的,燒煮熟了就能吃了,所以火,暖,就是有成熟的能力。我們說南風能鼓動萬物生長,爲什麼?南風是暖,代表暖氣的,暖的風來了,這個熱性可以使一切東西都長。爲什麼樹葉子要春天才長出來,才開花呢?就是冬天太冷了,沒有溫度,它長不起來,一定要溫度來了,它就發展了,所以成熟一切,就是暖性。動性,就是我們所謂運動了,這是風。一切物質不是靜止的,都在運動的,這是風的能力,風的作用。所以說地水火風呢,實際上說是堅濕暖動。堅濕暖動,是我們人手或者是身體的感覺,這是碰上去硬的,碰上去是濕的,碰上去是暖的,假使火,一碰,趕快手伸回來,燙得很。這是我們的眼睛看不出來的,眼睛看的是有的時候你看它不熱,它很熱。

  

  

  我們有的時候到館子裏邊,小孩子時候,父親帶我們館子吃飯去,一碗湯來了,湯裏邊有鹹的,鹹的湯看上去煙都沒有的,假使以爲不燙的,拿起一瓢,吞下去,燙得不得了,那個就是眼睛看不出燙不燙的,要都是手碰到。動不動也是手碰到的,當然眼睛看也能看到動,但是你脈搏跳不跳,你是要手按了,這個要靠手碰到。所以說有的人誤會呢,地水火風,看到地下是地,看到流的水是水,火麼就是看到的燒的火,風麼吹的風,這就是地水火風——不是的。地水火風實際上是堅濕暖動,都是身的對象。我們身上的地大,大家都說我們這個身體四大所造的了,地大,是什麼東西呢?堅硬的骨頭、牙齒、頭發,硬的東西都是屬于地大;那麼濕的,血、膿、鼻涕、淋巴液等等都是屬于水大;火大,體溫就是火大;動,風大,呼吸的動,血液的流動,心髒的跳動,都屬于風大。並不是說血一定是水大,血裏邊,它運動就是風大,它的溫度就是火大。這個人,就是這四個大,你分析一下,再還有什麼?再沒有了。還有個空,空大也有,肺裏邊是空的,每一個人的肌肉裏邊都有空隙。那麼這是能造的觸呢,分四種,地水火風——堅濕暖動性。

  所造觸分七種。重的,有份量可以稱的叫重。輕的,沒有份量的,這個叫輕。那麼這個輕呢,就是沒有份量好稱的,像氫氣球一樣,它祗往上升的,你去稱,稱的什麼份量都沒有。那麼滑的,碰上去光滑的,柔和的。澀的,就是粗糙的堅硬的。那麼這是四種,輕重澀滑。還有呢,饑,肚子裏感到要想吃東西的要求,這麼叫饑。那麼渴呢,有想要吃飲料的、喝水的要求。那麼冷呢,感到要暖的要求,溫暖的要求。這個就是冷饑渴。這個裏邊冷饑渴,有很多的其他的解釋,我們就略掉了,把這個意思抓住就可以了。心裏感到要吃東西的,這個感覺就叫是饑,感到要喝水的感覺叫渴,感到要暖和的,這個感覺就叫冷,這些都是身體的感覺。那麼身體的對象呢,觸呢,有這麼十一種,能造的四種,地水火風,所造的七種。

  那麼這是五根、五境,五根——眼耳鼻舌身,五境——色聲香味觸,講完了。

  

  C3 無表色

  

  亂心無心等,隨流淨不淨,大種所造性,由此說無表

  最後留下個無表色,無表色就難一點了,那麼我們現在看這個表。無表色,就是講的呢,它前面分善的,又分惡的。總的來說,無表色祗能是善的、惡的,沒有無記的,不善不惡的無表色沒有的。

  那麼無表色是怎麼來的呢?我們先要講這個,這是講業品裏邊要廣講了,這裏略略地提一下。我們用強烈的心,不管是善的惡的,做了之後,造了業之後,這個業留下的影響,叫無表色。就是說我們假使殺了人了,這個極壞的事情做過之後,你把刀洗幹淨了,什麼東西了,第二天就看不出你殺人的現象了,但你心裏一個殺人的無表色,這永遠不可磨滅的,在你身上留下了痕迹了。這個無表色呢,有天眼的人就看出你這個殺過人的,普通的人就看不出來了,他裝得文質彬彬的樣子,他是殺人犯,哪個知道他。或者他是盜竊犯,如果搶過幾萬澳幣的,第二天他穿得光光正正的,看不出他是什麼盜竊犯的,但是他偷盜的無表色在他身上有了。同樣的,這是做壞事,那麼做好事呢?我們說受戒,去受叁皈依,受五戒,身上的皈依的無表色,五戒的無表色,都在那裏存在,那麼這是善的。那麼受這個大戒的,二百五十條比丘戒的,那身上的比丘戒的戒體,就是他的無表色,善的。所以說無表色呢,由強烈的善惡心造下之後,造了這個業之後,留下的痕迹,不可磨滅的,這叫無表色。那麼這個裏邊呢,因爲強烈的心呢,要麼是善的,要麼是惡的,無記的心力量太弱了,不感無表色的,所以無表色祗能兩種,一種是善的無表,一種是惡的無表,祗有兩種。所以我們說無表色分兩種,善的跟惡的。

  那麼無表色呢,它有個特征,爲什麼叫無表色呢?在這個有部裏邊就把它歸納到色法裏邊去了。因爲色法有一個特征就是說不隨了心變的,心有所改動,這個無表色沒有轉變的。假使我們說受過五戒的,受過五戒呢,當然是他不殺、不盜、不邪淫、不妄語,妄語裏邊包括要不惡口、不绮語、不兩舌,但是受過五戒這個人,他有的時候,他也發脾氣,罵起人來了,做了壞事了,那麼心,五戒是善的,這個無表色是善的,當你罵人的時候,心是惡的,但是這個戒體呢,不因爲你罵了人之後,戒體就沒有了,當然你罵了人之後,這個戒是犯了一條戒,但是這個戒體呢,祗要你沒有犯了最大的罪,戒體是存在的,並沒有因爲你起了惡心,這個戒體就消失了,沒有。所以說它有一定的穩固性,所以有部就把它歸納到色法去了。

  色法,假使你身上長的身體,假使你從小長是長得很端正的,你就是發脾氣,就是那個心裏不快樂,那個長的樣子還是差不多的,不會是難看起來了,當然發脾氣要難看一點,也不會變得非常醜陋,不會。假使你一個長得本來醜陋的人,即使你心裏很高興,很舒服,也不會臉變得非常漂亮,不會的。這個就是說,色法,物質的東西呢,跟心的變化不是那麼強烈的。心是一會兒高興得很,跳起來了,一會兒,哪個給他沖了犯一下,大發脾氣,那就是要打人罵人都來了,那有變化無常。這個色法呢是平穩的。因爲無表色有這個色法的特征,不隨了心改變的,所以叫無表色,叫它色法,屬于色蘊去了,不屬于心王、心所。

  它有兩種,一種是善的、一種不善的——善無表、惡無表。善無表的存在,不管你亂心、不亂心,它這個無表色不改變的。什麼叫亂心?假使善的無表,假使你起惡心的時候,或者起無記心的時候,跟善是不一樣的,不一致的,叫亂心,這個是幹擾善心的。但是你有了善的無表,假使你受了比丘戒了,即使你這個時候起一念的惡念頭,或者起一個無記的,今天天氣很好,那個是不善不惡的心,都不會改變這個善的無表,無表色不會一會兒變惡了,一會兒變無記了,不會改變的。所以它是善無表,在亂心的時候,它還是保持它原來的狀態,在不亂心的時候,假使你起善心,跟善的無表兩個是一致的,不沖突的,這個無表善的還是善的。

  那麼惡無表呢,同樣,在起善心、無記心,跟惡無表是有不一致的,叫亂心,它惡無表並不因爲起個善心,變了善的無表了,也並不起一個無記心,就成了無記的無表了,還是惡的無表。那麼當然他起惡心的時候,不亂心呢,當然還是惡的。惡無表的不亂心是惡心,不能是善心,善無表的不亂心是善心。惡無表的不亂心是惡心,不是善心。那麼這個就是說無表色有這麼的穩定性,不管你心起是一致的,或者不一致的,它都是維持原來的性,祗要你受了那個戒,沒有毀犯,沒有犯戒,這個無表色存在的話,善的總是善的,惡的總是惡的。

  那麼善的無表色怎麼樣子破掉了呢?我們這個要講一下,還有幾分鍾,就把這個講一下。如果你受了叁皈的,皈依叁寶了,你是有善的叁皈的無表色了,你如果去神廟裏去拜了求了,那你這個叁皈的無表色就破掉了,沒有了,這個就是失掉了,這個善的無表就沒有了。你五戒,你受了五戒的,本來是很好,有無表色,如果你聽到青海無,什麼盧勝彥等等外道,認爲他好得很,去皈依他了,跟他學法去了,你的五戒也完蛋了,叁皈五戒都沒有了。那麼這個呢,或者你是感到這個五戒呢,你說把我們束縛身心,叫我們這個也不能做,那個也不能做,不要了,要自由,要想做什麼就做什麼,這個心起了之後呢,五戒戒體也就沒有了。

  那麼這些就是說我們的戒體,祗要你是不去毀犯它,或者這個受戒的心沒有改變,那這個是即使犯了小的呢,可以忏悔,如果你皈依什麼,你根本就起了皈依的心反過來,皈依的心就是一切求救于叁寶,一切求助于叁寶,一切依靠叁寶,你假使起了其他心了,你某些地方依靠外道去了,那這個皈依體就破掉了。所以這個呢,我們說要注意這些事情,尤其是叁皈,我們很多居士,他給我寫信,告訴我,他說我好容易受了叁皈了,今天,他說他的老板跟他去朝山,這個老板想發財,跑到這個財神廟裏去拜財神去了,他是一個職工,看到老板在拜,他又不好不拜,他也去拜去了,也去燒了香了,回來就是糟糕了,受過叁皈的,不能去向天魔外道禮拜求的,他去求過了,怎麼辦?怎麼辦呢?再受叁皈依,再受一次,這一次已經破掉了,重新受了,那沒辦法了。你這個受過叁皈五戒的不能去求天魔外道,財神、什麼玉皇大帝、還有什麼太上老君,或者是耶稣,或者什麼其他的大自在天等等的,都不能去求了,一求的話,那就完了,叁皈的體就沒有了。這個叁皈體沒有了,五戒八戒什麼都不要談了,我們叁皈是一個土壤一樣的,五戒、八戒、十戒乃至比丘二百五十戒都是從這個地方長起來的,如果叁皈的根本把它去掉了,上邊的上層建築一下就垮完了。所以這個很重要的,叁皈是個重要的東西,一定要把它抓住。好。

  

  第四講

  

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