..續本文上一頁地，實際上是兩個大支：一個是瑜伽，就是唯識方面的，一個是中觀，講性空的。也就是我們的性宗、相宗。所謂相宗，就是有宗，講緣起，講有的，在印度、藏地叫瑜伽。那麼講這個空宗的就叫中觀，中觀宗。這兩個宗派就是稱爲兩大車輪。等于過去的古代的車是兩個輪子的，一個車要走的話，必定兩個輪子要一模大，一起推，這個車才過得去，如果一個輪子大，一個輪子小，要兜圈子了，不能往前走了。那麼就是說唯識跟中觀，都要同時進行的，不能有偏。那麼這個唯識與中觀的根子就是根本教，就是這個以《俱舍》爲代表的根本教了。那麼《成實論》也是這一類的。那麼我們再接下去。大乘的、小乘的分界嶺，我們先說一下，就是菩提心有不有生起來，菩薩道有不有行起來，這是真正的標准。
那麼我們這裏就是要引一些經論來證明這個《俱舍論》是大乘的，不是小乘的。 《俱舍論》整個這一部論，破的是什麼？我們說講佛教，主要的是破兩個東西，或者說總的說是破一個東西，破什麼？破我。這個“我”又分兩個：一個是人我，就是我這個補特伽羅，這是人，我們一個個的有情，他怎麼來的？每一個人都認爲有一個我，這個我到底是真的有還是假的有？沒有的。那麼破這個東西。再進一層，是破法，一切法，凳子、桌子也好，山河大地也好，我們看了實實在在的，是有的，實際上都是自性空。真正得了神通，證了空性的，須彌山可以穿過去，在空中也可以結跏趺坐。空，一切法都是自性空。我們認爲空中是要掉下來的，須彌山是穿不過去的，但是得了空性的人，須彌山就穿得過去，空中也可以坐在上邊，沒有這個妨礙。那就是我們有執著，有這個法，這是有實在的東西的，這是空的沒有東西的，要掉下來的。這個法我也是一個假的，也要破的。那麼一般的人說破人我的是小乘，破法我的是大乘，這是過去我們的評價，在佛教裏邊有這麼個標准。那麼我們在這個《俱舍》裏邊因爲破的是人我，那麼他們就把《俱舍》歸納成小乘。《俱舍》裏邊，它講的是這個補特伽羅，就是人我，是沒有的，但是它沒有發揮這個法我的意思。那麼過去我們的佛教裏邊就把它認爲這是小乘，那麼現在我們就要探討了。這個《俱舍》的不說破法我，是不是小乘呢？我們說這不是小乘，這是根本乘。因爲我們破法我要從破人我下手的，不能一下子直截了當地把法我破了，人還沒破掉，把一切法都空掉了，這不可能的。
這在大乘的最高的，我們說中觀裏邊，有一個叫《入中論》，這部論是講中觀的，如何進入中觀，這部論，那麼在藏地非常重視這部論，他們藏地學五大部，這是五大部之一，講空性的。在《入中論》裏邊，它有這麼一句話：“慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生，由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。”什麼意思呢？我們的智慧，就是般若的智慧。
先看這個，它是《入中論》的，它說“由無作者則無業”，作者就是我，我能夠造作一切的行動的，你沒有作者，能造業的人都沒有了，那麼造的業也沒有了。“無我故亦無我所”，我沒有了，我所也沒有了，我的東西，我的筆，我的茶杯，這個也沒有了，因爲我所是對我來說的，我是一個主宰，那麼我的東西，屬于我的就是我所，那麼我都沒有了，這個主都沒有了，它所屬的東西，當然也沒有了，這是相對的。“故由見我我所空，彼瑜伽師當解脫。”所以說把我、我所都空掉之後，這個修行的人就解脫了。那就是說先是破我，後來就破我所，我所破了之後，解脫了。
這個道理在龍樹菩薩的《中觀論》也有同樣的說法，“若我且非有，豈能有我所”2，我都沒有了，我所還在哪裏呢？假使我們說一個國王，他有他的大臣，他的國家，國土，他的人民，這是屬于他的，如果國王沒有了，這些就不屬于他的了，那麼我所也沒有了。我、我所一破的話，那就是解脫了。那麼這個我所是不是就是法空呢？當然不是馬上是法空，這是我所聯系到的，屬于我的東西，但是這個法空的思想，祗要你把我先空了之後，法空是很容易得的。
我們說就是在《廣論》裏邊，它有這麼一個說法，它說人空也好，法空也好，都是要把這個對象空掉，都是一把刀，你砍這個木頭也好，砍竹子也好，對象雖然不同，刀是一把，就是說當你這個智慧生出來了，就是般若的智慧，生出來之後，你能夠觀補特伽羅，我們所執著一個我了，這個我能夠觀察他是空的，沒有的。我們輪回生死，那一天我不是講的嗎？我們在六道裏邊輪回，受生死受苦惱，都是什麼？有一個我。我今天是人，下一輩子做什麼，前一輩子又是什麼，這是在六道裏流轉，那麼人受人的苦，地獄受地獄的苦，餓鬼受餓鬼的苦，都是有個人在裏邊流轉。當你要出輪回，那麼你要把這個人是不是跳出這個叁界呢？實際上你把般若的智慧生起來了，知道這個人本來是沒有的，哪個在輪回呢？當下就跳出來了。所以真正出輪回，並不是有一個東西，從這裏跳到那裏，實際上就是說把輪回的這個主體，這個我看空了，本來就沒有輪回，那麼當然是生死就沒有了。如果本來有輪回的，你要把它生死滅掉，不可能的。我們在科學上也有，有的東西，不能把它消滅成爲沒有，沒有的東西，也不能讓它建設成爲有。那麼它本來是沒有的，我們現在認爲有個我，是執著，是我們的妄想，認爲有個我在輪回生死，當我們般若的智慧修出來了，一看，五蘊皆空，本來沒有輪回的主體，那麼誰在流生死呢？當下生死就停下來了，就沒有了，就是出生死了。所以說，這個，能夠看破我的這個智慧，同樣也可以看破一切法是空的，沒有自性。所以說在我們佛教的邏輯裏邊，你能夠照破人空的般若，祗要你轉過去，照一切法的話，同樣能照一切法也是空的，這個智慧是一樣的。那麼就是不需要再加功，不需要再用功，就是這個智慧，照到人空，當下也能知道法空。
那麼在這裏邊就牽涉到一個問題了，我們就是講瑜伽的，就是講唯識的呢，就是說阿羅漢破人空，不破法空，那麼這個問題，我們就說爲什麼瑜伽是不了義呢？在中觀裏邊，就提出這個問題來了。它說破人空的……，那麼這個問題我們等一下說，大家休息一下，講的可能比較深了，這是序言，你們能懂一點可以。 ……說強調了一個《俱舍論》不能是貶低爲小乘，它……
(1B)最高的中觀宗，他們在破一切法空的時候，先要破人空，把人(人我)破掉了，證了人空，然後證到法空。那麼這個《俱舍》，就是證人空的階段，再上去的，當然是後邊的問題了，等于是一個學校，初年級的和高年級的問題，並不是說它排斥于學校之外的，這一點我們要知道。
另一個問題就是說，證人空跟法空是不是絕對的？講瑜伽的時候，就是講唯識宗，他們認爲二乘是證人空的，大乘是證法空的，就是大乘證人空又證法空，二乘證人空不證法空，這個問題在中觀的這個見地來看，也是不正確的。中觀宗認爲，要證人空，不可避免要證法空的，但是不是證全部的法空，如果你要證全部的法空，那就是說大乘。如果說二乘他單要證人空而不證法空，是沒有的，證人空跟法空不能機械地分離起來，這個也是有它一定的理論基礎的。我們先就是把這個問題也說一下，這我不詳細寫了，大概地說一下。在我們的經論裏邊，它就是說通達我空，他必定也能夠通達法空，單通達我空而不通達法空是不可能的，就是說法空不破掉一點而要證到人空，那是做不到的，這是中觀的結論。當然它如何辯論的方式，我們略掉了，因爲講起來講了一邊去了，太多了，我們畢竟是講《俱舍》。它就是說，唯識宗的說二乘證人空不證法空，這個論點在中觀宗是駁掉的，就是說二乘的人也必定要證一點法空，而大乘的人就證全部的法空，這是中觀跟唯識的有一些不同的地方。那麼我們說這個怎麼證明呢？《金剛經》我記得有這麼一個話，“若執法相，則有我、人、衆生、壽者”，就是說你假使執著于法的話，那麼你就有我、人、衆生、壽者。我、人、衆生、壽者是補特伽羅，是有情，如果你執法，法執沒有破的話，我執也破不了。那《金剛經》很明確地說這個話，“若執法相，則有我、人、衆生、壽者”，這句話就是說，你有法執的話，人執也破不了，那就是說要破人我執的話，法執一定要同時破掉一部分，即使不是全部地破，也得破掉有關的證人空必須破的法空那一部分，必定要破掉。這是中觀見的比較高超的，也是比較了義的說法，唯識宗，是沒有達到這個高度。這個我們就不詳細說了。
那麼這裏我們現在再詳細地說一下什麼問題？就是說要證到見道，就是開悟，或者是說證空性，它這個次第怎麼來的？怎麼樣子證到空性呢？這個根據經論上有這麼說：“先當思惟生死過患” 。我們要證空性，開始第一步要知道這個生死，在流轉生死的害處。流轉生死有害處呢，“令意厭離”，産生厭離心，就是出離心，我們那一次講的出離心。如果生死很有味道，哪個想出去呢？就在生死裏邊不是很好嗎？享受嘛，不是好嗎？但是我們說這個卻是極大的過患，你說你盡情地享受吧，過分的享受，當下就受苦。你吃東西很好吃，吃了很舒服，但是吃多了，馬上肚子不舒服了，鬧病了，就是苦來了。那麼你現在享受吃好的，殺了活的東西吃，將來眼睛一閉要地獄去還報去，去受苦去，那更大的過患。天上享受很舒服，但是享福享完了，下地獄很苦。
我們這裏介紹一個公案——佛的堂弟，釋迦牟尼佛成佛以後，回到他的祖國去探親，去教化他的父王，那時，很多釋迦族裏邊的他們有善根的都出家了。他有個堂弟叫難陀，他這個難陀長得跟釋迦牟尼佛差不多，釋迦牟尼佛叁十二相，他有叁十一相，長得很好，他有一個妻子，叫孫陀羅。這個孫陀羅長得非常漂亮，這個難陀就非常愛他的妻子，他不想出家，很多人出家了，釋迦族裏邊，阿難、提婆達多了什麼都出家了，他不出家。
佛呢，就觀察…
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