..續本文上一頁到他善根成熟了，就想叫他出家。那麼有一次，佛就到他的家裏邊前，托一個缽，那麼這個難陀，雖然他不想出家，對佛卻是非常恭敬，看到佛來托缽了，他馬上要下去給他最好的飲食，給他缽裏擺上去。他這個時候，佛來的時候，他正在樓上給他的夫人畫眉毛，那麼這個，他夫人就不行了，“你不要下去了，我的眉毛畫了一半”，他說“佛來了，不能不去”，那麼他的夫人就說，“好，你去，趕快來，我眉毛上這個畫的東西沒有幹之前你要趕上來的”，他說“趕上來，馬上趕上來”。結果他很快地拿了東西往佛的缽一擺，把缽交給佛，想他上來了，哪知道佛不接他的缽，往前走了，那麼怎麼辦呢？他祗好拿了個缽跟了佛後頭走，一走，走到哪裏？走到佛的廟裏去了。走到廟裏去之後，佛說，你很好，你善根成熟，我給你剃了，就把他剃掉了。這個他難過了，他說我這個夫人，還等著我來畫眉毛的，怎麼頭剃掉了，難過。但是佛的威光很大，他也不敢說我不要剃，他就剃了，剃了還是找個機會回去。那麼他剃了之後，寺院裏生活了，他們寺院裏邊要托缽的，托缽就是說全體的僧人都到街上去托缽。那麼輪班的，一個人在家裏守門。有一次輪到他守門了，他說機會來了，這個才好回去了，他們托缽去了，我就是溜掉了。他等佛帶了大衆托缽之後，他就是把門關好，他很負責了，恐怕人家偷東西。關了東門，西門開，關了南門，北門開，總關不好，他說再耽擱時間，佛回來了，逃不脫了，不關了，反正這裏的錢我賠得起，他是太子嘛，他說就是東西偷完了，我也賠得起，不管它了，就走了。走了，他想，佛那麼多人，可能走大路的，我就走小路。他從小路走，走了一半，好了，前面佛帶了一大批人來了，佛就看到他，故意問，他說“你怎麼了，怎麼跑來迎接我了？”他說，“對，對，我來迎接你。”又回去了，跑不脫。跑不脫呢，他很難過了。
後來佛就知道他的心，就想他的夫人了，就有一次，帶他到一個山上去，一個山上，一棵枯樹，枯樹上邊一個猴子，一個母猴，老得來牙齒也掉了，眼睛也瞎了，在枯樹上坐在那裏。他就跟難陀說，“你看這個猴子，你看到沒有？”他說“看到了”。“你說好不好看？跟你的夫人比，哪個好看？”這個怎麼好比呢？他的夫人是天下的女人中最漂亮的，這個是一個瞎掉眼睛的老猴子，這個不能比的，他說“不能比”。“好，好，很好。”有一次，他又帶他到天上去，佛就說我帶你到天上去玩玩。天上去玩玩呢，這個到了天上去帶了，佛有神通。到天上之後，佛就看到了很多的美女，中間一個天子，旁邊很多美女圍繞，在逰玩，很好。他看了有一個座中間空的，沒有人，那麼天女很多，已經等在那裏了。這個難陀就問佛了，他說：“這個座，天子沒有，這麼什麼意思？”佛說“你自己去問”，他去問那些天女了。他說：“我看到很多的天女都圍繞于天子在那裏逰玩的，這個座怎麼空的呢？”天女說了，她說“你不知道”，她說“這個是人間有一個人叫難陀，他跟了佛出家了，修行了，將來死了以後，就生到天上來，就在這個座，我們在等他。”他是很高興，他說“我就是難陀。”他不想回去了，這個天女說“唉呀，你不行，你現在這個身體是人間的，臭得很”，就我們講動物園一樣的，臭得很，她說“你要把這個身體完了，以後生到天上來，這個你的寶位，可以你來坐。”好，他說好好好。他這樣子想呢，他是心裏想了，天女……。佛就問他了，你看這個天女跟你那個孫陀羅比比哪個好看？哎呀，他說不好比了，這個天女比孫陀羅呢，就像一個瞎了眼的老猴子一樣地難看了，這個不好看。我們說好看不好看是比較來的，你看到好的，一比他那個夫人，就醜得像那個，這個天上的人當然比人間要好得多了。那麼這樣子，佛就告訴他了，你這個夫人就像瞎猴子，你還歡喜她幹什麼呢？那個難陀就好好地修行了，再也不想家了。
後來一段時間，佛又帶他去逰地獄去。地獄裏邊，各式各樣的人在受罪，都是慘得很，那是痛苦得很。他看到一個油鍋，裏邊在煎，很多油鍋裏邊，油燒滾了之後，把罪人一個叉子一叉丟了裏邊去，那裏去擺了油鍋裏煎。有一個油鍋是空的，那裏邊的獄卒，就是處罰罪人那些獄卒閑在那裏，坐在那裏等。這個難陀又奇怪了，他問佛，“這個油鍋，怎麼空的呢？”佛就說：“你自己去問吧。”他就去問了，他說：“我看到很多油鍋都煎的有罪的人受苦的，這個油鍋怎麼空的呢？”獄卒說：“你不知道，人間有個難陀，他爲了看到天上的女人好看，他就修行了，他修行之後，死了之後生天，就享福，福享完了，就到這個油鍋裏來了。”他聽了趕快跑，再也不敢說我就是難陀，一說的話把他拉進去了，他就跑掉了。
這個什麼意思呢？就是說天上的福氣再好，受完了，地獄油鍋就等在那裏。那就是這個受享受，我們說並不舒服的，正像一個人要槍斃了，或者是過去封建的要殺頭了，在殺之前，給你吃一頓最好的飯，你享受，把你吃醉，一刀就砍掉了，這個飯哪個也吃不下去，知道吃下去就要死的。那麼這個天上的享福，你如果享受了之後，享完了，要到地獄裏去煎油鍋的，這個福也不要享了。所以說難陀就看到這一點，好，知道了，這個天上的福享了還是危險，還是真正修行了，那後來成阿羅漢了。那就是說整個的世間上，不管天上人間，當下有苦，過了之後，沒有不下地獄的。人間的享受，你說有錢有勢，什麼都好，但是享完了，也到叁惡道去了。天上一樣，福享完了，到惡道去了。這個生死輪轉都是苦，沒有什麼好，真正的安樂的地方是沒有的。所以說我們要把這個道理要搞清楚，然後才說得上修行。這叫什麼？就是我們上一次說的出離心，這個心不生起來，永遠在輪回裏流轉，是出不了的。出離心生起之後，那就是才能出離這個痛苦的世間。那麼這個出離心生起以後，他就對生死要厭離了，再也不要受生了，天上也不要去了。這個生起之後，那麼他要追求真正安樂的地方了，那就是涅槃了。
涅槃，很多人誤會，死掉了叫涅槃，什麼人，法師，什麼死掉了，涅槃了，這個好象是聽起來很消極。實際上這個涅槃是我們最高的境界，最安樂的境界，就是一切痛苦都消滅的，一切煩惱都沒有的，一切最……。我們的安樂跟痛苦是相對的，這是絕對的，沒有痛苦，沒有一切的……，這是西方極樂世界一樣的意思。不能從相對的看，相對的安樂總是痛苦的，你同這個比好象是安樂，對那個比它是痛苦，正像這個孫陀羅夫人一樣的，對瞎了眼睛的猴子比，她是美麗的，跟天上一比，她是醜的。所以安樂跟痛苦是相對的，超出一切痛苦的安樂，這才是絕對的，就是涅槃。涅槃的積極方面就是菩提，菩提跟涅槃是一個東西，從積極的意義說是菩提，從消極的方面說，消滅一切痛苦的，消滅一切苦難的，叫涅槃。
我們看到世間的苦惱，才要追求涅槃的安樂。這樣子，就要看了，那麼我們流轉生死，到底它的一個最根本的因素是什麼東西？那就是說我見，執著有個我，那麼所以要真正厭離生死、脫離生死呢，就要滅掉這個我。就是我們講的，不管你是二乘也好，大乘也好，都是把我要滅掉的。所以說《俱舍》是講滅我的，不能說它是小乘。就是看了，你到底是要成佛去滅掉這個我執呢，還是要自己成阿羅漢滅我執。如果你要發心是成阿羅漢的，那你是小乘，如果你要是成佛的，那就是大乘。不能說《俱舍》是小乘，祗能說你人是小乘，人是大乘，你大乘的人，去學《俱舍》，就是大乘，你小乘的人學《俱舍》，就是小乘。 《俱舍》本身不能說是小乘。這個概念，我們希望我們聽了今天的這一堂課之後，以後再有人說《俱舍》是小乘的話，你們可以跟他辯論了。你說什麼依據是小乘？你說說看，他說是破人我的，那麼大乘破不破人我？他說是祗破我執。不破法執的，我說我們的經裏邊說，這個破人我，必定要破法我，這個道理跟他一辯，他肯定沒有話說。因爲我們這個都是經裏邊的，已經是從兩千多年來定下的定論，不可推翻的，祗要你肯去探討，探討得深一點，那是你講的理由就多一點，探討得淺一點，少一點，如果不探討的話，人家說，你祗好聽他的，你沒有辦法。也從這個道理說，我們自己要修行，必定要學教，如果要教化人家，那就非學教不可，你不學教，第一個說服不了自己，人家說《俱舍》是小乘，你也說小乘。那麼怎麼樣呢？你學這個，不是小乘，你要跟人家說，不是小乘，那要更多的理由去說服他，因爲他也很多的依據在那裏了，你要把他一個一個打破呢，你要學得更多一些。
所以我們說，在我們這個時代，佛法是很衰，那麼魔卻是很盛，什麼氣功了，什麼外道多得很，清海無，還有盧勝彥，這一類的神通很大，吸引力也極大。大陸上也很多相信青海無的。還有據說，印度一個婆羅門，叫什麼薄伽梵的，薄伽梵是佛，他也稱薄伽梵，他的神通之大是很稀有了，據說他那個地方，世界的航道，各個大城市都有航線，通到他地方，什麼疑難的病，他那裏拿一點東西吃，吃了就好，假使他身邊沒有東西，空中一抓，東西就來了，一吃，好。他神通大得很，但是外道。所以說現在外道很強，而佛法很衰，在這個時候，我們要弘揚佛法，要自己不被外道所迷惑，那麼必定要把教理學好。
我們從理上說，神通是一個力量，我們說等于是一種外在的力量，佛教有神通。但是佛教衰了，神通就很少的人有神通，有神通的人，佛教也不准用神通來教化人。因爲神通，我們儒家有“以力服人者霸”。這個就是……不准用神通來弘揚，這是佛一貫的原則，佛教裏邊，在佛在世的時候，就不准比丘用神通來教化人，要用道理來說服人家。那麼神通是不是好用？偶爾也能用，但是用的時候，不要人家知道你在用神通，而他自己感覺到這個道理對了。
舉一個比喻，以前有一個國王，他跟一個阿羅漢出家。後來聽…
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