..續本文上一頁十二支緣起我們說是在這個世間品裏邊，是個最要的重點，講無我。講了半天，我們突出地要講無我，一切法沒有我。那麼這是這個講義，來得及也可以把書對照，我們看一看，書上哪一頁？你們找找看，(《俱舍論頌疏》149頁)。就在這個中有的後頭，當然我們不能每一個字都對照，就是盡量的，大家可以參考的一些東西。這個裏邊就是大家看到了，文，我們看這個書上的文，先開頭念一下。“從此大文第二遮外道難”，這個找到沒有？我來看一看，(《俱舍論頌疏》147頁)，147最後一點。

　　“從此大文第二遮外道難”，我們前面把中有講過了，那麼外道呢，就是指數論外道跟勝論外道，他要跟佛法來刁難，經常要辯論的。“論雲：此中外道執我者”。外道是執有個我了，那麼它執我的外道呢，他就這麼說，“若許有情轉趣余世，即我所執有我義成”，你們說中有講了半天，中有投生，你們這個所謂中有投生呢，那就是我執的我，那麼你們變了相，把名字改了一下，還不是承認有我的？你們不是說佛教沒有我的，沒有我怎麼投生呢？所以說還是我，跟我們一樣的。我們這個，外道，數論勝論這些外道是古印度的那些外道，我們不知道。現在我們知道的那些耶稣教之類的，一個靈魂，它要投生，這個我們世間上一般的概念都是靈魂投生，這個靈魂就是我，代替，代名詞。那麼這個我，你既然承認投生呢，有這麼個中有，這裏死掉了，那裏投生，還不是承認有這麼個靈魂？還是說是有我了，就是有我了，你們佛教都無我的，那不是表面文章了，實際上還是有我的。那麼“爲遮彼”，爲了要否定它，就一個頌，無我，這是直接否定，你說有我，我們就指沒有我的。那麼你投生什麼呢？“唯諸蘊”，祗有五個，五蘊在投生，我們的中有也不過是五蘊，那我是單獨的，這個五蘊是五個東西，每一個蘊又分了很多，這是數字很多了，根本不是單獨的是我。這個五蘊因緣和合而生的，沒有自在的，也不是我的意思。那麼這個蘊……

　　(11A)是我們凡夫執著有的，跟空中的花一樣，眼睛有毛病的看到空中花到處在飛，你問這個花從哪裏飛過來的？你怎麼問呢？本身花是沒有的，空的，是眼睛毛病，看到有花，你說從天上飛下來的嗎？從樹上飛過來的嗎？都不能說。

　　那麼有情到底是哪裏來的？哪一個有情是第一個生的？這個話也是個廢話。就是我們以前講的公案，石女的兒子(石女就是不能生養的女人)，石女的兒子還是聰明的，還是笨的？還是黑的，還是白的？是空話。石女哪有兒子？既然沒有兒子，這個孩子他是聰明的、笨的、黑的、白的，都是空話。我們人哪裏來的？這是個空話，人本來沒有的。我們就是講無我。這個我這個有情，本來沒有的。你說第一個哪個來的呢？在世間的哲學、宗教，就講了很多。上帝創世紀，人是從泥土造出來的。還有呢，是微生蟲，小的，很小東西演化出來的。那麼各式各樣的，那是太多了。那麼我們說，這個來源，本來是沒有的。什麼來源呢？根本談不上個來源。

　　這裏就是說四有輪轉。這個我們就是看一看，看我們的講義。他說無有實我，一個無我呢，實在的我，就是外道所執的一個靈魂，這些，這個靈魂，這個我是沒有的，沒有實在的我的。那麼這個投生啥東西呢？祗有色受想行識的假合來的一個假我。“若爾”，照你這麼說，“此蘊即應從此世轉至余世”。那麼你們說那個是五蘊的假我來投生，那麼這樣子照你這麼說，應當這個五蘊，從這一輩子要轉到幾輩子去的。那就是說這個五蘊，這個是五蘊要轉到下一輩子，會去，還是這個東西，因爲它轉世投生。但是又不是，“然蘊體是刹那即滅”。我們說的五蘊是生出來，馬上就滅掉的，沒有輪轉作用，不能從這地方到那個地方去。

　　“要因數習惑業之作用，令中有蘊入胎相續”。這是因爲我們的“數習”，就是說無始以來習慣的那些煩惱、業，這個作用推動，把我們這個中有的五蘊送到這個入胎的五蘊。這個打個比喻，燈焰。燈焰我們說，燈焰在這個佛教裏邊經常用這個喻，相似相續。我們說第一個焰，它化成光明之後，馬上就消滅了；第二滴油上來，又産生個光明；第叁滴油上來，我們看到的燈焰，沒有熄掉。實際上，這個燈焰是不斷地在生滅。一滴滴油上去，一點點的光明出來。沒有一個光明能住很長，一段時間的，不斷地生滅生滅，生滅生滅……這個生滅之中，我們看到的火焰，如果沒有風的話，好象沒有動，一個亮亮的柱。那我們說這個中有也一樣的，你說看到中有，好象是從原來的五蘊到後來投生五蘊，好象沒有動，實際上不斷地在改變。等到投生的時候，那個五蘊根本對死的五蘊完全不是那個東西。那這個我們也現在的科學也證明的了，人的細胞也不斷在刹那刹那生滅。這個不但是不要說中有，就是生有，就是本有了，也是不斷變的。我好象看到以前有個什麼雜志，一個人的身體，過了十二年，所以東西全部換掉了，娘胎生的全部一點也沒有了，十二年之後全部是新的細胞。這也是說刹那刹那的這個概念是佛教早就有了。我們的身體的五蘊都是生了就滅，生了就滅，就感到燈一樣。你看到這個燈，這個焰子可以保持很長，也可以從這個地方到那個地方，實際上早就生滅、生滅、生滅，原來的早就沒有了。這是說，我們投生是這麼個情況，煩惱、業的推動，臨終有入胎的。這個中有就像燈焰一樣，並不是過去那個五蘊直接就到新的投胎的五蘊去，早就變掉了。那麼四有輪轉呢，他就立個表了。本有就現在的五蘊，現在身體，身心。這個我們休息一下再講好了。

　　“前一行，明無我”，前面一個頌，說沒有我。“但有由惑業，相續入胎”。“後一行”，就是後一個頌，“明生死輪轉”。“無我唯諸蘊者”，外道呢說有個我投胎了，我們直截了當地否定它，沒有我的。“正遮外道”，針鋒相對地遮止外道的那個執著。“謂外道執我，臨命終時，能舍此蘊，于受生時，能續余蘊”。就是我們一般說的概念了：死了之後，人死掉了，但是靈魂還不會死的，靈魂就出來了。靈魂出來，當然了，到什麼地方，他這個相合的地方呢，它要投生投進去，第二個生命又開始了。這是一般的外道，跟一般的沒有受過經的，佛教知識的人都會這麼想。臨命終的時候，舍了這個軀殼，受生的時候，那個再取一個新的軀殼。這個外道，這個老道就是：這個房子破了，舊了，我們就不要了，再找個新房子。他這個這麼說法的，這個人就是一個靈魂是不會滅的。這個老的房子舊掉了，好象說老了，不能用了，那麼找個新的。他們這麼說法了，這是我們經常聽到的。假使沒有我的話，哪個來投生呢，把這個五蘊接下去呢？從這個說呢，決定是有我。他們從生死之間能投生呢就說這是我的作用，我能夠投生。

　　“爲破此執”，要破壞他這個執著呢，就是說，你說的我是沒有的。“故論雲：內用士夫，此定非有。”內用士夫就是說有情，就是我，這是決定沒有的。“如色眼等不可得故”，這句話有注解，外道執一個我，叫士夫，因爲有作用的。“論主”世親菩薩破了，這個是沒有的，“如色等五境，是現量知，眼等五根，是比量知，汝今執我，非是色眼等現比量知，故不可得也。”這個是講因明了，我們說因明裏邊有量：一個是現量，當下我們所直接能夠觀察到的，就是科學的那些依據；一個是比量，從邏輯裏邊推導出來的，你根據一定的依據，推測到這個東西決定有的。假使說，我們看到那裏一個煙很大，就知道下邊一定有火，這個就是根據一定的道理來推出一個事實。那麼你現在你說這個我呢，現量不可得，我們直接的五官不能接觸到的這個我在哪裏呢？你說色是我，色是物質。你說受是我，受是受蘊。你說想是我……都給你分析了，都不是我。直接能夠了知我的是什麼東西呢？你拿出來看看，拿出來聽聽，都沒有，現量不能知。比量呢，就是說我們以一定的道理，用邏輯方式，把它推論出來，是這個東西存在的，但是這個比量，我們再怎麼推，也推不出一個我出來。那麼你這個我到底在哪裏呢？所以說現量、比量都不能知。我們一切的依據，祗有兩個量：一個是根據我們五官的現實的量，現量；一個是根據依第六意識，合法地推論出來的結論，這個是可以存在的。但是你現量又不能知道，比量也推不出來，那你這個我就是不存在。

　　“世尊亦言”，這麼引經了，這個我們說現量、比量，還有個聖教量。我們所講的可以依據的量，作我們依據的叁個量：一個是現量，直接五官實踐上可以得到的；一個是比量，根據合理如法的因明推測出來的；一個是佛說的，聖者所說的，聖教量。那麼我們寫一下，這是我們講那個邏輯呢，就講因明呢，它是能夠作一個依據的，不能超過叁個量：一個是現量；一個是比量；一個是聖教量，聖者的所教的量，這是可靠的。那就不是聖者的量呢不可靠了。聖者是證到這個宇宙真理的人，量就是認識。現下的我們五官直接能夠認識到的東西，可以做依據的。比量就是從第六意識根據這個因明，嚴格推測出來的一個作用，這個認識也可以承認的。再一個就是聖教量，佛或者是聖者，親自證到的那些道理，由他們講出來，這個也可以作依據的。那麼此外的都不能做依據了。因明裏邊，可以做依據的，這麼叁個量他現在就是說，你這個我，現量不存在，比量也不存在，聖教量、佛說的量也沒有承認有個我。那就是否定你，不存在的。

　　聖教量就是佛說的話，“世尊亦言”，佛也這麼說的，“有業有異熟”，造了因之後，就感異熟果。“作者不可得”，到底哪個來作一個我，作者就是個我，這個靈魂，真正造業的那個主找不到。“謂能舍此蘊，及能續余蘊，唯除法假”。我們這個投生呢，就是這個蘊。就是過去那個蘊死掉了，舍掉了。新的蘊，投生那個蘊，又繼續下去了。中間沒有一個作者，但是有個法假。法假就是假我。“解雲：作者我之異…

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