..續本文上一頁十二支緣起我們說是在這個世間品裏邊,是個最要的重點,講無我。講了半天,我們突出地要講無我,一切法沒有我。那麼這是這個講義,來得及也可以把書對照,我們看一看,書上哪一頁?你們找找看,(《俱舍論頌疏》149頁)。就在這個中有的後頭,當然我們不能每一個字都對照,就是盡量的,大家可以參考的一些東西。這個裏邊就是大家看到了,文,我們看這個書上的文,先開頭念一下。“從此大文第二遮外道難”,這個找到沒有?我來看一看,(《俱舍論頌疏》147頁),147最後一點。
“從此大文第二遮外道難”,我們前面把中有講過了,那麼外道呢,就是指數論外道跟勝論外道,他要跟佛法來刁難,經常要辯論的。“論雲:此中外道執我者”。外道是執有個我了,那麼它執我的外道呢,他就這麼說,“若許有情轉趣余世,即我所執有我義成”,你們說中有講了半天,中有投生,你們這個所謂中有投生呢,那就是我執的我,那麼你們變了相,把名字改了一下,還不是承認有我的?你們不是說佛教沒有我的,沒有我怎麼投生呢?所以說還是我,跟我們一樣的。我們這個,外道,數論勝論這些外道是古印度的那些外道,我們不知道。現在我們知道的那些耶稣教之類的,一個靈魂,它要投生,這個我們世間上一般的概念都是靈魂投生,這個靈魂就是我,代替,代名詞。那麼這個我,你既然承認投生呢,有這麼個中有,這裏死掉了,那裏投生,還不是承認有這麼個靈魂?還是說是有我了,就是有我了,你們佛教都無我的,那不是表面文章了,實際上還是有我的。那麼“爲遮彼”,爲了要否定它,就一個頌,無我,這是直接否定,你說有我,我們就指沒有我的。那麼你投生什麼呢?“唯諸蘊”,祗有五個,五蘊在投生,我們的中有也不過是五蘊,那我是單獨的,這個五蘊是五個東西,每一個蘊又分了很多,這是數字很多了,根本不是單獨的是我。這個五蘊因緣和合而生的,沒有自在的,也不是我的意思。那麼這個蘊……
(11A)是我們凡夫執著有的,跟空中的花一樣,眼睛有毛病的看到空中花到處在飛,你問這個花從哪裏飛過來的?你怎麼問呢?本身花是沒有的,空的,是眼睛毛病,看到有花,你說從天上飛下來的嗎?從樹上飛過來的嗎?都不能說。
那麼有情到底是哪裏來的?哪一個有情是第一個生的?這個話也是個廢話。就是我們以前講的公案,石女的兒子(石女就是不能生養的女人),石女的兒子還是聰明的,還是笨的?還是黑的,還是白的?是空話。石女哪有兒子?既然沒有兒子,這個孩子他是聰明的、笨的、黑的、白的,都是空話。我們人哪裏來的?這是個空話,人本來沒有的。我們就是講無我。這個我這個有情,本來沒有的。你說第一個哪個來的呢?在世間的哲學、宗教,就講了很多。上帝創世紀,人是從泥土造出來的。還有呢,是微生蟲,小的,很小東西演化出來的。那麼各式各樣的,那是太多了。那麼我們說,這個來源,本來是沒有的。什麼來源呢?根本談不上個來源。
這裏就是說四有輪轉。這個我們就是看一看,看我們的講義。他說無有實我,一個無我呢,實在的我,就是外道所執的一個靈魂,這些,這個靈魂,這個我是沒有的,沒有實在的我的。那麼這個投生啥東西呢?祗有色受想行識的假合來的一個假我。“若爾”,照你這麼說,“此蘊即應從此世轉至余世”。那麼你們說那個是五蘊的假我來投生,那麼這樣子照你這麼說,應當這個五蘊,從這一輩子要轉到幾輩子去的。那就是說這個五蘊,這個是五蘊要轉到下一輩子,會去,還是這個東西,因爲它轉世投生。但是又不是,“然蘊體是刹那即滅”。我們說的五蘊是生出來,馬上就滅掉的,沒有輪轉作用,不能從這地方到那個地方去。
“要因數習惑業之作用,令中有蘊入胎相續”。這是因爲我們的“數習”,就是說無始以來習慣的那些煩惱、業,這個作用推動,把我們這個中有的五蘊送到這個入胎的五蘊。這個打個比喻,燈焰。燈焰我們說,燈焰在這個佛教裏邊經常用這個喻,相似相續。我們說第一個焰,它化成光明之後,馬上就消滅了;第二滴油上來,又産生個光明;第叁滴油上來,我們看到的燈焰,沒有熄掉。實際上,這個燈焰是不斷地在生滅。一滴滴油上去,一點點的光明出來。沒有一個光明能住很長,一段時間的,不斷地生滅生滅,生滅生滅……這個生滅之中,我們看到的火焰,如果沒有風的話,好象沒有動,一個亮亮的柱。那我們說這個中有也一樣的,你說看到中有,好象是從原來的五蘊到後來投生五蘊,好象沒有動,實際上不斷地在改變。等到投生的時候,那個五蘊根本對死的五蘊完全不是那個東西。那這個我們也現在的科學也證明的了,人的細胞也不斷在刹那刹那生滅。這個不但是不要說中有,就是生有,就是本有了,也是不斷變的。我好象看到以前有個什麼雜志,一個人的身體,過了十二年,所以東西全部換掉了,娘胎生的全部一點也沒有了,十二年之後全部是新的細胞。這也是說刹那刹那的這個概念是佛教早就有了。我們的身體的五蘊都是生了就滅,生了就滅,就感到燈一樣。你看到這個燈,這個焰子可以保持很長,也可以從這個地方到那個地方,實際上早就生滅、生滅、生滅,原來的早就沒有了。這是說,我們投生是這麼個情況,煩惱、業的推動,臨終有入胎的。這個中有就像燈焰一樣,並不是過去那個五蘊直接就到新的投胎的五蘊去,早就變掉了。那麼四有輪轉呢,他就立個表了。本有就現在的五蘊,現在身體,身心。這個我們休息一下再講好了。
“前一行,明無我”,前面一個頌,說沒有我。“但有由惑業,相續入胎”。“後一行”,就是後一個頌,“明生死輪轉”。“無我唯諸蘊者”,外道呢說有個我投胎了,我們直截了當地否定它,沒有我的。“正遮外道”,針鋒相對地遮止外道的那個執著。“謂外道執我,臨命終時,能舍此蘊,于受生時,能續余蘊”。就是我們一般說的概念了:死了之後,人死掉了,但是靈魂還不會死的,靈魂就出來了。靈魂出來,當然了,到什麼地方,他這個相合的地方呢,它要投生投進去,第二個生命又開始了。這是一般的外道,跟一般的沒有受過經的,佛教知識的人都會這麼想。臨命終的時候,舍了這個軀殼,受生的時候,那個再取一個新的軀殼。這個外道,這個老道就是:這個房子破了,舊了,我們就不要了,再找個新房子。他這個這麼說法的,這個人就是一個靈魂是不會滅的。這個老的房子舊掉了,好象說老了,不能用了,那麼找個新的。他們這麼說法了,這是我們經常聽到的。假使沒有我的話,哪個來投生呢,把這個五蘊接下去呢?從這個說呢,決定是有我。他們從生死之間能投生呢就說這是我的作用,我能夠投生。
“爲破此執”,要破壞他這個執著呢,就是說,你說的我是沒有的。“故論雲:內用士夫,此定非有。”內用士夫就是說有情,就是我,這是決定沒有的。“如色眼等不可得故”,這句話有注解,外道執一個我,叫士夫,因爲有作用的。“論主”世親菩薩破了,這個是沒有的,“如色等五境,是現量知,眼等五根,是比量知,汝今執我,非是色眼等現比量知,故不可得也。”這個是講因明了,我們說因明裏邊有量:一個是現量,當下我們所直接能夠觀察到的,就是科學的那些依據;一個是比量,從邏輯裏邊推導出來的,你根據一定的依據,推測到這個東西決定有的。假使說,我們看到那裏一個煙很大,就知道下邊一定有火,這個就是根據一定的道理來推出一個事實。那麼你現在你說這個我呢,現量不可得,我們直接的五官不能接觸到的這個我在哪裏呢?你說色是我,色是物質。你說受是我,受是受蘊。你說想是我……都給你分析了,都不是我。直接能夠了知我的是什麼東西呢?你拿出來看看,拿出來聽聽,都沒有,現量不能知。比量呢,就是說我們以一定的道理,用邏輯方式,把它推論出來,是這個東西存在的,但是這個比量,我們再怎麼推,也推不出一個我出來。那麼你這個我到底在哪裏呢?所以說現量、比量都不能知。我們一切的依據,祗有兩個量:一個是根據我們五官的現實的量,現量;一個是根據依第六意識,合法地推論出來的結論,這個是可以存在的。但是你現量又不能知道,比量也推不出來,那你這個我就是不存在。
“世尊亦言”,這麼引經了,這個我們說現量、比量,還有個聖教量。我們所講的可以依據的量,作我們依據的叁個量:一個是現量,直接五官實踐上可以得到的;一個是比量,根據合理如法的因明推測出來的;一個是佛說的,聖者所說的,聖教量。那麼我們寫一下,這是我們講那個邏輯呢,就講因明呢,它是能夠作一個依據的,不能超過叁個量:一個是現量;一個是比量;一個是聖教量,聖者的所教的量,這是可靠的。那就不是聖者的量呢不可靠了。聖者是證到這個宇宙真理的人,量就是認識。現下的我們五官直接能夠認識到的東西,可以做依據的。比量就是從第六意識根據這個因明,嚴格推測出來的一個作用,這個認識也可以承認的。再一個就是聖教量,佛或者是聖者,親自證到的那些道理,由他們講出來,這個也可以作依據的。那麼此外的都不能做依據了。因明裏邊,可以做依據的,這麼叁個量他現在就是說,你這個我,現量不存在,比量也不存在,聖教量、佛說的量也沒有承認有個我。那就是否定你,不存在的。
聖教量就是佛說的話,“世尊亦言”,佛也這麼說的,“有業有異熟”,造了因之後,就感異熟果。“作者不可得”,到底哪個來作一個我,作者就是個我,這個靈魂,真正造業的那個主找不到。“謂能舍此蘊,及能續余蘊,唯除法假”。我們這個投生呢,就是這個蘊。就是過去那個蘊死掉了,舍掉了。新的蘊,投生那個蘊,又繼續下去了。中間沒有一個作者,但是有個法假。法假就是假我。“解雲:作者我之異…
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