..續本文上一頁了。那麼涅槃呢，這是恭維的話，真正死掉，又不是叫涅槃，阿羅漢以上的才叫涅槃。這個涅槃就是說，證到最高的境界，最安穩的地方了，那實際上換一個話就是淨土了。它的這個裏邊，什麼苦都沒有的，猶如無病，好象一個人，身體健康，沒有毛病，那就最舒服的。我們說什麼最大的幸福就是沒有毛病，你錢再多，一天到晚躺在床上，那也沒有什麼幸福。那麼它這個時候，最安穩的地方，什麼苦都沒有了，那麼因當然沒有了，叁毒(貪瞋癡)完全沒有的，全部消滅的。這個是善的，也是常的，因爲是無爲法，不是無常的，這個才是真正的善，真正的安穩。我們說無常的，你這個時候很安穩，一下子無常來了，就不安穩了，這是壞苦，還是苦。所以說這個呢，真正的常的、善的這個叫勝，殊勝。它有體的，在有部說，什麼法都有體的，這個義，義就是有體的意思，就是。那麼是善的、是常的叫勝。它有體的呢，叫義。勝義。勝義就是善，這個是勝義善。
E2 自性善
無貪、無瞋、無癡，叁個善根，還有慚、愧，這五個法體性是善，本身就是善的，“猶如良藥，名自性善”。這個良藥就是說，它能治病的，這本身就是一個好的東西，“自性善”。
E3 相應善
“相應善”，跟前面五個心所相應的，其他的心王心所。它們自性並不是善，但是跟它五個，同所依，同所緣，同一行相，同一個時間，同一個體，這五義相應之後，它們也成了善的。那就是說，本來這個人不壞不好的，交了好的朋友，經常跟他在一起，那就帶好了。跟它們相應之後，跟這五個心所相應，它也是善的了，叫相應善。經裏舉個喻，“如雜藥水”，這個本身是良藥，吃下去就會治病的，就是前面五個心所，但是這個藥假使摻了水了，這個水本身不是善的，也不是惡的。所以說這個指相應善，它本身沒有什麼善不善，但是跟善的合了一起了，好象藥跟蒸餾水混了一起了，那麼這個水也是能治病了，也是善的了，叫相應善。
E4 等起善
那麼還有“等起善”，這就是身語業了，是善的心所發起的。
(13B)同等的發動起來的叫善，他這個幾個喻這裏沒有寫，該要寫上去的，就是說等于是一個好的藥，把一個牛，用好的藥去喂它，喂了之後，這個牛奶裏邊也有藥的成分，那就是說這個吃了它的牛奶，也有治病的功效。這就是等起善，它本身不是善，但因爲它是這個善的法推動它而發動的，也成了善了，也等于說，這個牛吃了這個藥，天天喂它好的藥吃，那麼它以後它的奶、牛奶，也是有藥的這個性，治病的性在裏面。我們小時候搞過，那個花本來是白的，你紅墨水把它去養起來，它慢慢的，花也變紅色了，這個情況也差不多。
這是善的有四種，勝義善，解脫涅槃；自性善，五個心所法，無貪、無瞋、無癡，叁個善根，慚、愧，慚愧是很緊要的好東西，我們一定要有慚愧，有了慚愧，壞事不敢做，沒有慚愧呢，壞事，就是無法無天，什麼都敢做。所以這五個心所自性本身是善的。相應善跟它們相應的心王心所。那麼等起善是自性善，相應善所發動的身語業，表、無表都在裏邊。
D2 不善
E1 勝義不善
那麼反過來呢，不善。什麼叫“勝義不善”？“生死法”。所以說生死不是個好東西，是最大的不善，就是勝義不善，就是生死法。“由生死法，苦爲自性，極不安穩，猶如痼疾”，等于說是不治之症，有了生死，不會安樂的，這個不治之症在身上。我們在講呢，尤其是經部，它就是說，有部還承認叁界有的時候有樂，但是這個樂不安穩，無常的，所以說壞苦，但經部來說世間根本沒有樂，我們感到樂呢，等于說我們是害了個很大的瘡。這個瘡，我們不是記得嗎？那個悟達國師，膝蓋上，長個人面瘡，痛得不得了，簡直不好過的，一定要在市場上買一塊肉，覆在那個瘡上面，這個才暫時地把痛苦消一消。我們所謂的快樂，就是把痛苦，暫時消一消，停下去了，感到很舒服。那麼這個，那些祖師就說了，你與其貪著這個大毒瘡暫時停一停的快樂，倒不如把這個瘡治好。瘡治好的快樂，才真的快樂。你這個瘡，臨時停一下，這個快樂，這是什麼快樂呢？本身是苦，苦停下來了，你認爲是快樂了，這哪叫真的快樂呢？所以說，你真正的快樂，要把這個瘡治好，那就是把這個痼疾，生死大事把它除掉了，解脫了生死了，你才真正的快樂才有，那就是得涅槃了。你如果在生死裏邊，求那些快樂，那僅僅是一個瘡，把它臨時停一下，它以後還是要發的，而且這個停一下的根，本身就不是快樂，僅不過是苦稍微息一下就完了，根本談不上樂。
所以我們要把這個概念樹立起來，在生死裏邊是沒有快樂的。如果說生死裏有快樂，人就可以鑽空子，他不想出生死，總想生死裏邊的快樂，我要去追求到，痛苦去避免它，有這個想法。當你徹底知道生死裏邊一點快樂都沒有，那就不要去動腦筋了，在整個的生死都是痛苦，你追求什麼呢？那就是唯一的辦法出生死。所以說真正的我們要求樂呢，要出生死，才徹底地能夠把這個苦除掉。痼疾就是不治之症。人身上有那些不治之症，你怎麼快樂得起來呢？我們說要殺頭的人，在臨殺之前，給他吃得很好，酒、肉，大吃一頓，你讓他吃飽，他快不快樂？一點也不快樂，吃下去之後，沒有幾分鍾，頭就掉下來了，痛得不得了。頭掉下來，有人看到，害怕得很。那個時候，抗日戰爭才開始時候，有些因爲漢奸，大家痛恨漢奸，就馬路上殺漢奸，給大家看。一殺殺下去，這個血冒得兩尺多高，整個的身體，繩子綁起來的，拼命動，兩個小時，沒有停，還在動，一個頭在地下，拼命地咬，泥土也咬，啥也咬，痛得不得了，這個是殘酷得很。那這頓飯，你吃了會舒服嗎？根本就不舒服了。那麼生死裏邊，你貪這一點東西，大的苦在後頭，劃不來的。
所以說我們要真正要激發我們這個避免一切痛苦的要求呢，就是一定要脫生死。不要貪著人間的、天上的，暫時的而且不實在的快樂，如果這個心去掉了，這個人道心就穩固了。如果這個心沒有去掉就是現在的一般的佛教徒呢，那說一般的，不是說真正的佛教徒，就一般所謂佛教徒，到處求燒香磕頭，也很虔誠，供養，發的心也不小，求什麼？升官發財，家庭平安，什麼東西，子孫要繁榮，總是求那些東西。那實際上就是，我們徹底看呢，沒有解決苦惱的問題，在造更大的苦的因素。你升官發財了之後，造的罪更大，你子孫萬代，你爲這個人操心，這些子孫在你寵愛之下都會做壞事，這個將來就是産生不少的痛苦的事情會出來。你爲了子孫也會做很多壞事。那麼勝義不善——生死法，這個我們要很清楚。真正要說離苦的話，一定要脫離生死，解脫生死。
E2 自性不善
“自性不善”，那就翻過來了。前面是叁個善根，慚、愧，這裏就是無慚、無愧，貪瞋癡叁個不善根。這是自性，本身，它自已就不善的。“性是不善”，它自性是不善的，“猶如毒藥”，它本身一個毒藥，一吃就死，那個就是自性不善。
E3 相應不善
“相應不善”，除了無慚無愧，貪瞋癡五個不善的心所之外，其余的心王心所，跟它相應的時候，那麼這些因爲受它的影響，也成了不善。“如雜毒水”，本來這個蒸餾水是無記的，不能說它壞的，但是毒藥擺進去之後，這個水也成了毒水了，吃下去會死的。所以說，這個當然是法相了，但是也是給我們要提高警惕。我們在這個世間上要親近的，善知識、善友，要遠離的惡知識、惡友。如果你親了惡知識，惡友，那你就是跟他相應了，你也變成毒的了，也成了個壞東西了。
我們看得很多，溫州也有。有一些小孩子他是家庭，佛教家庭，本來小的時候，也受過皈依，也是一些比較小的經還在念，但是學校裏跟那些壞的同學打堆之後，就是開始賭博，什麼壞事都幹起來了，勸也勸不行了。這就是很麻煩的事情。所以說我們這個，他們藏地呢，經常發願，發這個願，佛教徒，就是要希望碰到善知識、善友。惡知識、惡友呢，就是發願不要碰到；假使碰到之後，他不要跟我說話；假使他跟我說話，我聽不懂。就是這樣子，一層一層的，把他限製下去，因爲這個惡知識、惡友的危害性太大了。所以說，他盡量發願要遠離這惡知識，最好見也不要見到，見到之後，不要說話，說話之後我聽不懂，就是這樣子。
E4 等起不善
下邊是“等起不善”，就是這個惡心了，就是，那個就是說，自性不善跟相應不善，所發動的身語業，跟它的四相、得，它們等于說是毒藥的汁，所産的乳，就是說這個牛經常給它喂毒藥的，這個毒藥當然牛是吃不死的，那麼這個牛的血份裏邊都有毒汁，它的乳也有這個毒汁，如果人去吃了它的牛奶的話，長期飲用的話，會慢性中毒，會，這個很嚴重。那麼就是說，不善裏邊那麼多種。我們從這個裏邊吸取教訓呢，就是等起不善，從不善裏邊培養出來的東西，也是不善的。所以說我們要注意，相應不善，固然不要去碰到那些惡知識、惡友，從等起不善，是不善的培養下的東西、出來的東西，也是危害性很大的。
這是善不善的兩個，一共都有四種：一個是善的，勝義、自性、相應，等起；不善也有勝義的不善，自性的、相應的、等起的。
D3 無記
E1 勝義無記
那麼無記有幾種？無記就我們也講過了。“勝義無記”就是虛空、非擇滅，這個是常的，是勝義，不是道所證的，沒有善不善的，是無記。
E2 自性無記
那麼“自性無記”呢，那就是色法、不相應行了。心所法，不能說自性無記。它，因爲它是通叁性的，自性無記，一定不通叁性的，祗是無記的。那麼心王、心所它是通叁性，跟善的相應的時候就是善法，跟不善相應就是不善法，跟無記相應也就是無記法，不能叫自性無記，所以無記是少的，祗有兩種…
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