..續本文上一頁，馬上受報。“從無诤定出”，無诤定我們將來要講，他是一個阿羅漢修這個定，可以使其他的一切衆生對自己不起煩惱。無诤就是沒有煩惱，他這個定，就是從悲心出發，因爲對阿羅漢起了煩惱，要下地獄去的，受惡道去受報的。那他這樣子，他入這個定之後，使衆生對他的一切煩惱心都息下去，不會起貪瞋煩惱。這個是無诤定，從這個定出來的人功德也極大。“從慈定出”，就是從四無量心的慈心觀出來，四無量心出來那個功德也極大。“從見道出”，才從見道出定的人。見道是把一切八十八使的見所斷的煩惱斷完的，從這個定裏邊出來的人功德極大，你供養他或者誹謗他，當下受報。還有“從修道出”，修道就是說斷這個修惑，把修所斷的煩惱全部斷完得阿羅漢果的，一個是見道煩惱斷完，一個是修道煩惱斷完，這樣子的人功德極大，他從這個定出來的時候，你供養他也好，誹謗他也好，當下感果。
佛在世的時候，提婆達多害佛，他開始是沒有害到。後來他最後，他提婆達多害病了，他自己還不甘心，要把佛害死。他就是他的手指甲留得很長，他請人去請佛來，他說他要死了，請佛來慈悲，來看他一下。佛當然慈悲，你很可憐，他就看你。他卻是心不懷好心，他是指甲裏邊沾了很多的毒藥，就是那個什麼呢？慧毒門一樣的，跟《王子複仇記》那個一樣的，這個毒，祗要皮一破好了，馬上全身要充滿的，要死掉的。他呢，佛來的時候，他就想怎麼呢？就佛一來麼，恰好把佛抓住，抓的時候就皮把抓破，抓破讓毒進去。他要死了，把佛一起死，也是害這個心。這個心起來之後，他就是佛來了，佛果然來，佛也不怕他，佛也知道他這個心，但是佛知道你不會，佛是害不到的。佛是害不了的，這個話我們說，佛一切果報都搞完了，都償完了，不會還受害的。那麼他提婆達多看到佛來了，就裝得那樣子，抱起來，還沒有撲到佛身上，地下火來了，下地獄去了，馬上受報了。
就是說對這個福田裏邊，不好起不好的心。但是反過來，如果福田裏邊起極大的好心，那個果報也很快，馬上就來。這是說這種業是決定要受的，而且是當下就受的，就六種。在以佛爲上首的僧團，從滅盡定出來的人，從無诤定出來的人，從四無量心慈無量心觀出定的人，從見道出定的人，從修道出定的人，這些人“若行損益，其業即受”。假使你對他們做好事或者做壞事，這個業當下要受的。
那麼我們這個掌握好這個之後，就是改變命運就有辦法了。你現世要改變命運的話，你這些地方多做好事好了，現世就改變。那麼你要怕受定業的壞的報呢，這些事就不要做好了。所以說我們這個佛的教衆生方法避免苦呢，就是教你方法。他告訴你哪些業不能做的，哪些業做了要感什麼報的，都告訴你了，那你聽佛的話，這個好的就盡量做，壞的盡量不要做，自然不會受苦，得安樂。這是佛的教義，真正的教義就在這裏，不是迷信了。我說我拜拜佛，供養一點東西，就保佑我了，就不會受苦了，那跟求神的一樣了，這個是迷信。信了佛要依佛教而行，這才是真正佛教的度脫衆生的涵義，在這裏。我們衆生有苦，要求佛的法來救我們。我們《俱舍》裏邊，佛以“正教手”拔除我們的生死泥，我們的生死泥——業、煩惱、感的果——就是生死泥。這個生死泥，佛的手來救我們嗎？要正教來救我們。這個手呢比喻，就是正教。依佛的教才能出這個生死泥。你單是靠佛救度我，你把手伸出來，我把你拉住，把你救出來。這個沒有辦法的。生死泥是不是有的呢？沒有自性的。等于做夢一樣的，你夢了一個惡夢在地獄裏受苦，你說佛手伸過來把你從惡夢拉出來，根本地獄都沒有，怎麼把你拉出來呢？再說你這個人，補特伽羅也是空的，怎麼拉呢？所以這樣子的幼稚的想法，是不切實際的，真正的想法就是依佛的教去修，等到證了空性之後，地獄本空，衆生也是空，哪個在受苦，受什麼苦？都是叁輪體空。那就根本就苦就沒有了，這就是出苦了。還有什麼辦法出苦呢？所以說佛教一定要照佛這個辦法做才行。
所以我們信了佛教之後，就不要再像一般的這些迷信思想去搞那些，求了拜，拜了求，一天到晚爲自己的利益到處拜到處求，結果真正佛教的利益沒有得到，皈依體都喪失了，而自己脫苦的辦法一點也沒有。你真正信了佛之後，就要深入佛的經藏，如何脫苦的辦法去學到，學到之後照這個辦法實行，沒有不脫苦的。小的，叁惡道苦決定脫得掉。你受個叁皈五戒，十惡業道不要犯，你下一輩子我給你保證絕對生天，上品的，可以生天，欲界天，下品的，人間，不會到惡道去的。但是你不聽佛的話，也信佛，但是壞事照樣做。我們以前就看到一個諷刺話，一個老太太拿了個念珠，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，念到後，回過來，念到一半“丫頭，給我的童子雞煮得嫩一點，阿彌陀佛，阿彌陀佛”。叫殺一個童子雞給我來吃，你這個念阿彌陀佛你說你有什麼用處呢？一面在念阿彌陀佛，一面心裏跟佛的完全背道而馳。佛叫你不要殺，我要殺，不但殺，要殺童子雞，要吃什麼吃什麼，要吃鮮的、要吃活的。這個東西，你這個佛教裏邊要得好處，你怎幺好說怎麼來呢？沒有聽佛的話。所以說我們不是迷信的，不要說佛是感情用事的，我天天念你麼你就保佑我。佛又不是講交情的，不是我要你送點東西麼，我給你照顧你，不是那回事。這個理一定要搞清楚，很多老太太還不清楚的。
我們又想起一個，以前有個官太太，經常念“南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩”。那個做官的人不信佛的，他很討厭，他想辦法叫她不要念。有天他想了一個辦法。他的夫人叫什麼名字我忘記掉了，高枧有個女人叫“花朵”，我們暫且用這個名字，“花朵……”，盡叫“花朵”，“幹啥？”“花朵……”，還是叫花朵，這個夫人搞了時間久了，就氣起來了，她說“你喊，盡喊幹啥啦？”他說“你念觀世菩薩，盡量，觀音菩薩不要發脾氣啊？”他這一來把那個女人騙倒了，她就不念了。這個你就搞錯了，菩薩還是凡夫？菩薩跟凡夫不一樣的，你念菩薩的名，你是把觀世音菩薩的慈悲心放在心裏邊，要學觀世音菩薩一樣，觀世音菩薩就可以加持你。你一個凡夫，一個花朵，一個女人她有什麼加持力？她是煩惱都沒有斷的，叫她，當然要發脾氣了。但是佛菩薩跟你不一樣的。所以我們一般學佛的人千萬不要上當，像這一類的破除迷信之類的東西，真正懂佛教的人士是安不上的，那是兩碼事。好了，休息一下，大家提問題。
密法裏就有一些法，無上密部的有些法，忏悔法也有，往生法也有。我們說，就是我們在康定一個師父，他修往生法，但是要信心好，對他有信心的，死掉之後，他念經，念經念到一個地方，啪，一聲，這個屍體馬上鼻子出血，往生了，死掉的人鼻子會血噴出來的。這個很多人現實看到的，送他往生的。還有些其他的，還是在密法裏邊，還是一個屍體，已經死掉了，臨終沒有念，死掉了。也去給他念，經念到後來，他的頭頂裂開了，頭骨會裂開的，沖出去了，這是有現證的。當然頭本來是有圓整一個頭蓋骨，念到後來，他一沖出去之後骨頭裂開了。
這些法呢，當然法是有了，但是修法的人還是要有功德，沒有功德你修這個法，念了一道，作用也不大。我們記得溫州有個人放焰口，他自己大概行持不好，行持不好呢，放了一半給鬼拉下來，倒在地下死掉了。因爲他沒有那個能力超度，鬼不高興了，就把他打下來。還有一個，就是他也行持不太好，他每一次放焰口，每天晚上就夢到鬼跟他打架。他不上臺放焰口就沒有事，一上臺放焰口，總是夢到鬼和他打架，因爲鬼，就是說他家裏的親屬，給他那麼多錢，叫他超度的，他沒有得到，他不服氣，跟他吵架。那就是向他要功德了。一方面是法要殊勝，一方面修法的人要有殊勝的功德。那麼就是說難也難在這裏，所以對一般的機，定業不可轉就完了，假使對有特殊的情況呢，定業可轉，但是你要殊勝的法，要殊勝的人給你修，這樣就可以了。
總結
業品呢，我們開頭就是把什麼叫業，那麼業的體是什麼。業的體，講的方式有叁種，一是二業，二是叁業，五業，分叁個講。那麼每一種業，有部跟經部的差異又講了，這是業的體。第二呢，我們說業，造業當然是善業、惡業，那麼什麼叫善，什麼叫惡？這個我們詳細地分析一下。善有四種，勝義善、自性善、相應善、等起善。惡也有四種，勝義不善、自性不善、相應不善、等起不善。那麼講過叁性，當然還有無記，無記是祗有兩種，勝義無記跟自性無記兩個，這個是不重要的，重要的是善、惡。
我們講業是善、惡。我們經常說，一般人都說，什麼宗教也好，什麼教義也好，都是“勸人爲善”， 那麼這個“勸人爲善”這句話是沒有錯，但是善，什麼叫善，什麼叫不善？這個標准就是千差萬別。那麼我們這裏就把佛教的所謂善、不善拿出來了，那麼我們的標准如此，其他的宗教也好、哲學也好，他們的善如果符合我們的善的，我們也承認是善，如果他們的善跟我們的善不符合的，那我們說這個不是善，甚至于是不善，這個都可能性。那麼佛教的善呢，我們說最大的善就是涅槃了，勝義善是涅槃。佛教的不善呢，最大的勝義不善就是生死。這個一切宗教、一切哲學都沒有達到這個要求。所以說佛教跟其他的哲學、宗教是不能劃等號的，所以有的人說都是一樣的，這個話不正確。
下邊就是說這個業裏邊有表業，有無表業。表業就是身口兩個，能表現于我們的五官的。無表業，強烈的表業它留下的痕迹，它是不能夠表現于我們身口五官的，但是力量很大。所以說，我們在講業的時候一定把無表業一起講進去。
這個裏邊，表業好懂。無表業就是詳細地分析了一下，有叁種，一種是律儀的，善的無表；一種是不律儀的，不善的無表；一種是既不是律儀又不是不律儀的無表，裏邊也有分善惡…
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