..續本文上一頁？這也不可能的。但是阿羅漢把煩惱都斷完了，煩惱斷完了之後馬上就出叁界，這個業雖然存在，沒有煩惱去潤它，不會感果的。所以說這個呢，我們也可以聯系到帶業往生的問題了，有說帶業往生不能帶業的，你如果沒有煩惱去潤它的話，娑婆世界的投生可以止住的。
A2 明惑體
B1 明根本惑
那麼下邊我們說煩惱，它的體性是什麼。那麼我們煩惱有幾種了，一種是根本煩惱，一種是小的煩惱。先講根本煩惱，根本的煩惱，在這個《俱舍》裏邊，隨眠就是根本煩惱。
我們這裏邊再看一看，大家翻到大本的上邊，大本的上邊裏邊第九頁，隨眠品，第九頁大家看一看，這個大的一本，這個就是我們先看一看煩惱的體。煩惱體在當時幾個部派之中，各個派的看法。這個一切有部系的，裏邊有有部，有部裏邊正統派，法救是立一個支部，那麼經部也是從一切有部分出來的，成實論師，有的人也算經部，也是從有部裏分出來的。那麼這個裏邊，有部的正統派，就是指這個婆沙，《大毗婆沙》那一派，這個煩惱的體是心相應行，那就心所法了，而法救論師，他的看法，是屬于心不相應行的，這是他的觀點不同。那麼經部來說，非相應行非不相應行，那就是經部的說法，隨眠是種子，種子是既不是相應行，又不是不相應行。那麼成實論師跟正統的有部一樣是屬于相應行，心所法。
犢子部是在部派裏面很特出的一部，那就是說有承認有“我”的那一個部派。所有的佛教裏邊都不承認有個“我”的，而犢子部卻特出地認爲有個不可思議的“我”。這個部派他的看法，這個煩惱是屬于既是相應行又是心不相應行，這個就是兩個都是的。前面經部呢，兩個都不是的。
分別系、大衆系，在這裏認爲是心不相應行。那麼這就是說對于隨眠的體有各式各樣的看法，我們現在講的是有部，所以是講的相應行，屬于心所法。
那麼心所法，有部正統派的六個根本煩惱，貪瞋癡慢疑，一個見。那麼貪瞋慢疑它屬于不定地法，這個我們已經講過的。癡是大煩惱地法，“癡逸怠不信”，那是大煩惱地法。見呢，大地法，什麼心都有這個見，但是這個見不是好的見，是惡的見，但是它體還是屬于大地法。好，這個我們看過了。
C1 明六隨眠
隨眠諸有本，此差別有六，謂貪瞋亦慢，無明見及疑
下邊就看這個，煩惱的體，頌曰：“隨眠諸有本，此差別有六，謂貪瞋亦慢，無明見及疑”。隨眠是一切叁有的根本，前面講過了，我們的叁有是業所感的，但是業是由煩惱長出來的，而且雖然造了業，沒有煩惱的滋潤，這個叁有也不會感果的，所以說真正說叁個根本呢，是煩惱、隨眠。
根本的煩惱差別有六種。哪六種呢？“貪、瞋、慢、無明、見、疑”這六個。中間它有一個，就是貪瞋裏邊，貪是一個；瞋呢，貪瞋，貪慢，貪無明，貪見，貪疑，它什麼意思呢？貪是根本的，瞋也是從貪來的，貪東西，你追求，追求不到，或者是碰到一些違緣，心裏起瞋心，這個疑、慢，這個東西都是從貪出發的，所以貪是最根本的，這是一個，根本的煩惱六個。
也有說七個煩惱的，“六由貪異七”，這個六個煩惱，因爲這個貪可以分兩種，由貪的不同可以分七個。什麼叫貪不同呢？就是把一個貪，欲界的貪跟色界無色界的貪把它分一分，因爲它兩個性質有點不同，“有貪上二界”，“有貪”就是說色界無色界的貪。它爲什麼要分出來呢？“于內門轉故”，欲界的貪追求五欲的外境，向外發展的；而色界的貪、無色界的貪是追求這個，是向內轉的，我們說定中了，內門轉的。那麼另外還有一個原因，一些外道，認爲這個色界無色界就解脫了，那麼我們佛就特別強調，這個屬于有貪，並不是解脫。“爲遮解脫想”。這個我們可以看一看書，(書上281面)“六由貪異七，有貪上二界”，前面六個隨眠，由貪的不同分成七個，一個是欲貪，一個是有貪，這是叫貪不同。謂欲界的貪叫欲貪，追求欲界的五欲，那麼上二界的貪，叫有貪。爲什麼把它分出來？“于內門轉故”，上二界的貪大部分都是內門轉，不緣外境的。爲什麼大部分呢？初禅也有眼耳鼻身，舌頭，香是沒有了。其他的四個還有，它是可以朝外門轉，這是極少數，大部分說都是內門轉，故叫有貪，內門是定。“貪緣定起，以內爲門，名內門轉，謂上二界，多起定貪故也”，就是上二界主要是貪的是定，“少分緣外門轉者，謂彼亦緣色聲味觸”，就是初禅。爲什麼要說是另外個原因呢？“又由外道于上二界起解脫想”，外道得了上二界定之後，以爲就解脫。所以說“佛爲遮彼，立有貪名，顯彼所緣非真解脫”，他還是屬于叁有的，屬于貪的。
所以說這個有幾個意思，一個是欲界的貪，跟上界的貪不一樣，欲界是緣外邊的五欲境，上二界緣定境，屬于內的。另外一個，把它分開來的原因，是因爲外道以爲得了上面的禅定是解脫，佛給他指出他，這僅不過是貪定中的味道，並不是真正解脫。所以說從這個原因來說兩個，把它分開來。那麼就是七個隨眠。
下邊有個表，根本惑，第一個是六隨眠，貪、瞋、慢、無明、見、疑。七隨眠把貪分兩個，欲貪、有貪，然後後面一樣的，瞋、慢、無明、見、疑，六個變七個。七個又化十個，“六由見異十，異謂有身見，邊執見邪見，見取戒禁取”。
C2 明四倒
四顛倒自體，謂從于叁見，唯倒推增故，想心隨見力
(18A)如果說一個很好吃，平常愛吃的——我到水頭去，溫州平陽請我講經，那麼問侍者師我歡喜吃什麼，他說我歡喜紅燒山芋，他就今天是很多山芋，明天也很多山芋，很多天都是山芋，山芋，山芋多得後來都吃得不想吃了。山芋好吃，多了也不想吃。如果你非吃不可，那就是一個極大的痛苦。這個不想吃了，一定要硬吃吃下去，那就是比吃什麼東西都難過。所以這個樂是假的。
我們再說一個，還有一個，就是最好的比喻，就是說我們的這個所謂的這個世間上一些快樂，就是等于是生了個大的毒瘡，這個毒瘡就像那個悟達國師的人面瘡那樣厲害，他痛得一天到晚痛得來嚎叫不停的，這個要打滾了這麼痛的。那你有的時候弄點涼藥，把它一敷，那個人面瘡就那一塊肉，把它一蓋，它就稍微停一下，總算還安息一下，不要打滾了，不要叫了。那麼你這個一點點舒服呢，就是我們所謂的世間的快樂，沒什麼意思的。這個瘡還在，瘡並沒有除掉，僅不過痛苦減少一點點，痛還是痛，不像那麼打滾的痛。那麼如來說這個是不是快樂，是不是值得我們追求的呢？這個經部就很直接了當地說，你真正要追求的把這個瘡治好，並不是說瘡上安一塊肉或者貼一點清涼劑，把它暫時停一下，就算是快樂了，這個不是真正的快樂，僅不過是痛苦稍微減少一點，我們一比較就産生快樂了，樂跟苦本來是比較來的。那麼你這個極大的痛苦把它減少一點點，就認爲是快樂了。走得很辛苦，擔子擔得很重，你把它左肩換到右肩，好象是輕松了，實際上一樣重，這個擔子兩百斤還是兩百斤，你自己稍微變化一下，感到是很舒服，所以這都是假相，真正的樂，在這個出離才是真的樂。
所以說叁界裏邊本來沒有苦，我們就是總想到一個樂，拼命追求，追求不到，就鬥爭，乃至個人的鬥爭，發展到一個族的鬥爭，那就是武鬥了，再發展到國家與國家的戰爭，這些都是從追求樂而來的。
不淨執淨，本來是不幹淨的，我們就是很幹淨。那就是說人了，一張皮一包，總是好得不得了，爲了它可以犧牲生命，或者是犧牲什麼都情願，這個也是不淨執淨，這是顛倒。
非我執我，本來沒有個我，認爲有個我，根本還在我。這前面的常、樂、淨，都是從“我”出發的，如果沒有“我”的享受，也不要去追求常，也不要追求樂，也不要追求它那個淨不淨，正因爲有個“我”在裏頭呢，才追求前面的。
這個四個顛倒，是世間上的普遍每一個人都有，凡夫都有。那麼凡夫都有呢，學到佛教的知道這個是不對的，僅僅乎知道，要真正證到不對的，那要見道以上。所以我們學一點佛教呢，至少眼界要開一開，知道我們是這個四個顛倒裏邊打滾，這是錯誤的，要慢慢地走向這個正確的道路。而凡夫，一般的不是信佛的，認爲這個很對，很有味道，打滾打得很有趣。
我們就是有一個公案，它是這樣子的，一個國家裏邊它裏邊有個水源是有毒的，大家吃了之後，都會發神經病的，衣服也不穿了，亂跳亂舞的，唱歌，街上亂搞，大喊大鬧的，吵得不亦樂乎。這個國王自己他有一個井，他吃那個的水，沒有吃那個毒的水，沒有迷掉。就看那些國家的人民、大臣都在這裏發狂一樣的，他就勸他，“你們不對呀，你們錯了，你們不該這樣做，你該怎麼做，怎麼做。”人家說：“你這個國王才是神經病，我們做得很對，你一個人，你看我們大家一樣的，你這個神經病，你看你穿衣服穿得端端正正的幹啥呢，拉下來，不要穿。”什麼東西，說了一大堆。國王這個勸也勸不進，那個勸也勸不進，弄到後來，不好受，幹脆自己吃一口毒藥，跟他們一起亂七八糟。
這個就是世間的人，所謂世間就是這麼回事情。你一個人清醒的，反而跟人家合不攏。你跟社會上人去合嗎？你感到這個也不對頭，那個也合不上，很孤單，你要麼幹脆跟他一樣喝這個毒水，跟他們一起混了。一混好不好？就神經病了，那你受苦去了。我們甯可跟他們合不攏，不要跟他們一起糊塗。
這四個顛倒，在煩惱裏邊屬于哪一類的呢？“非常執常”是邊見的，常見裏邊部分。邊見本來是執常、執斷。我們不是常的執爲常的，是邊見的一部分，常見。執苦爲樂，不淨爲淨，這是見取。下劣的認爲殊勝的，本來是苦的認爲是樂的，本來是不淨的認爲是淨的，是見取，見取的行相，執劣爲勝。這個幾個名字最好你們還是寫一下，因爲書上去查呢，要麻煩一些，我們表上寫下來。
這個…
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