..续本文上一页？这也不可能的。但是阿罗汉把烦恼都断完了，烦恼断完了之后马上就出三界，这个业虽然存在，没有烦恼去润它，不会感果的。所以说这个呢，我们也可以联系到带业往生的问题了，有说带业往生不能带业的，你如果没有烦恼去润它的话，娑婆世界的投生可以止住的。
A2 明惑体
B1 明根本惑
那么下边我们说烦恼，它的体性是什么。那么我们烦恼有几种了，一种是根本烦恼，一种是小的烦恼。先讲根本烦恼，根本的烦恼，在这个《俱舍》里边，随眠就是根本烦恼。
我们这里边再看一看，大家翻到大本的上边，大本的上边里边第九页，随眠品，第九页大家看一看，这个大的一本，这个就是我们先看一看烦恼的体。烦恼体在当时几个部派之中，各个派的看法。这个一切有部系的，里边有有部，有部里边正统派，法救是立一个支部，那么经部也是从一切有部分出来的，成实论师，有的人也算经部，也是从有部里分出来的。那么这个里边，有部的正统派，就是指这个婆沙，《大毗婆沙》那一派，这个烦恼的体是心相应行，那就心所法了，而法救论师，他的看法，是属于心不相应行的，这是他的观点不同。那么经部来说，非相应行非不相应行，那就是经部的说法，随眠是种子，种子是既不是相应行，又不是不相应行。那么成实论师跟正统的有部一样是属于相应行，心所法。
犊子部是在部派里面很特出的一部，那就是说有承认有“我”的那一个部派。所有的佛教里边都不承认有个“我”的，而犊子部却特出地认为有个不可思议的“我”。这个部派他的看法，这个烦恼是属于既是相应行又是心不相应行，这个就是两个都是的。前面经部呢，两个都不是的。
分别系、大众系，在这里认为是心不相应行。那么这就是说对于随眠的体有各式各样的看法，我们现在讲的是有部，所以是讲的相应行，属于心所法。
那么心所法，有部正统派的六个根本烦恼，贪瞋痴慢疑，一个见。那么贪瞋慢疑它属于不定地法，这个我们已经讲过的。痴是大烦恼地法，“痴逸怠不信”，那是大烦恼地法。见呢，大地法，什么心都有这个见，但是这个见不是好的见，是恶的见，但是它体还是属于大地法。好，这个我们看过了。
C1 明六随眠
随眠诸有本，此差别有六，谓贪瞋亦慢，无明见及疑
下边就看这个，烦恼的体，颂曰：“随眠诸有本，此差别有六，谓贪瞋亦慢，无明见及疑”。随眠是一切三有的根本，前面讲过了，我们的三有是业所感的，但是业是由烦恼长出来的，而且虽然造了业，没有烦恼的滋润，这个三有也不会感果的，所以说真正说三个根本呢，是烦恼、随眠。
根本的烦恼差别有六种。哪六种呢？“贪、瞋、慢、无明、见、疑”这六个。中间它有一个，就是贪瞋里边，贪是一个；瞋呢，贪瞋，贪慢，贪无明，贪见，贪疑，它什么意思呢？贪是根本的，瞋也是从贪来的，贪东西，你追求，追求不到，或者是碰到一些违缘，心里起瞋心，这个疑、慢，这个东西都是从贪出发的，所以贪是最根本的，这是一个，根本的烦恼六个。
也有说七个烦恼的，“六由贪异七”，这个六个烦恼，因为这个贪可以分两种，由贪的不同可以分七个。什么叫贪不同呢？就是把一个贪，欲界的贪跟色界无色界的贪把它分一分，因为它两个性质有点不同，“有贪上二界”，“有贪”就是说色界无色界的贪。它为什么要分出来呢？“于内门转故”，欲界的贪追求五欲的外境，向外发展的；而色界的贪、无色界的贪是追求这个，是向内转的，我们说定中了，内门转的。那么另外还有一个原因，一些外道，认为这个色界无色界就解脱了，那么我们佛就特别强调，这个属于有贪，并不是解脱。“为遮解脱想”。这个我们可以看一看书，(书上281面)“六由贪异七，有贪上二界”，前面六个随眠，由贪的不同分成七个，一个是欲贪，一个是有贪，这是叫贪不同。谓欲界的贪叫欲贪，追求欲界的五欲，那么上二界的贪，叫有贪。为什么把它分出来？“于内门转故”，上二界的贪大部分都是内门转，不缘外境的。为什么大部分呢？初禅也有眼耳鼻身，舌头，香是没有了。其他的四个还有，它是可以朝外门转，这是极少数，大部分说都是内门转，故叫有贪，内门是定。“贪缘定起，以内为门，名内门转，谓上二界，多起定贪故也”，就是上二界主要是贪的是定，“少分缘外门转者，谓彼亦缘色声味触”，就是初禅。为什么要说是另外个原因呢？“又由外道于上二界起解脱想”，外道得了上二界定之后，以为就解脱。所以说“佛为遮彼，立有贪名，显彼所缘非真解脱”，他还是属于三有的，属于贪的。
所以说这个有几个意思，一个是欲界的贪，跟上界的贪不一样，欲界是缘外边的五欲境，上二界缘定境，属于内的。另外一个，把它分开来的原因，是因为外道以为得了上面的禅定是解脱，佛给他指出他，这仅不过是贪定中的味道，并不是真正解脱。所以说从这个原因来说两个，把它分开来。那么就是七个随眠。
下边有个表，根本惑，第一个是六随眠，贪、瞋、慢、无明、见、疑。七随眠把贪分两个，欲贪、有贪，然后后面一样的，瞋、慢、无明、见、疑，六个变七个。七个又化十个，“六由见异十，异谓有身见，边执见邪见，见取戒禁取”。
C2 明四倒
四颠倒自体，谓从于三见，唯倒推增故，想心随见力
(18A)如果说一个很好吃，平常爱吃的——我到水头去，温州平阳请我讲经，那么问侍者师我欢喜吃什么，他说我欢喜红烧山芋，他就今天是很多山芋，明天也很多山芋，很多天都是山芋，山芋，山芋多得后来都吃得不想吃了。山芋好吃，多了也不想吃。如果你非吃不可，那就是一个极大的痛苦。这个不想吃了，一定要硬吃吃下去，那就是比吃什么东西都难过。所以这个乐是假的。
我们再说一个，还有一个，就是最好的比喻，就是说我们的这个所谓的这个世间上一些快乐，就是等于是生了个大的毒疮，这个毒疮就像那个悟达国师的人面疮那样厉害，他痛得一天到晚痛得来嚎叫不停的，这个要打滚了这么痛的。那你有的时候弄点凉药，把它一敷，那个人面疮就那一块肉，把它一盖，它就稍微停一下，总算还安息一下，不要打滚了，不要叫了。那么你这个一点点舒服呢，就是我们所谓的世间的快乐，没什么意思的。这个疮还在，疮并没有除掉，仅不过痛苦减少一点点，痛还是痛，不像那么打滚的痛。那么如来说这个是不是快乐，是不是值得我们追求的呢？这个经部就很直接了当地说，你真正要追求的把这个疮治好，并不是说疮上安一块肉或者贴一点清凉剂，把它暂时停一下，就算是快乐了，这个不是真正的快乐，仅不过是痛苦稍微减少一点，我们一比较就产生快乐了，乐跟苦本来是比较来的。那么你这个极大的痛苦把它减少一点点，就认为是快乐了。走得很辛苦，担子担得很重，你把它左肩换到右肩，好象是轻松了，实际上一样重，这个担子两百斤还是两百斤，你自己稍微变化一下，感到是很舒服，所以这都是假相，真正的乐，在这个出离才是真的乐。
所以说三界里边本来没有苦，我们就是总想到一个乐，拼命追求，追求不到，就斗争，乃至个人的斗争，发展到一个族的斗争，那就是武斗了，再发展到国家与国家的战争，这些都是从追求乐而来的。
不净执净，本来是不干净的，我们就是很干净。那就是说人了，一张皮一包，总是好得不得了，为了它可以牺牲生命，或者是牺牲什么都情愿，这个也是不净执净，这是颠倒。
非我执我，本来没有个我，认为有个我，根本还在我。这前面的常、乐、净，都是从“我”出发的，如果没有“我”的享受，也不要去追求常，也不要追求乐，也不要追求它那个净不净，正因为有个“我”在里头呢，才追求前面的。
这个四个颠倒，是世间上的普遍每一个人都有，凡夫都有。那么凡夫都有呢，学到佛教的知道这个是不对的，仅仅乎知道，要真正证到不对的，那要见道以上。所以我们学一点佛教呢，至少眼界要开一开，知道我们是这个四个颠倒里边打滚，这是错误的，要慢慢地走向这个正确的道路。而凡夫，一般的不是信佛的，认为这个很对，很有味道，打滚打得很有趣。
我们就是有一个公案，它是这样子的，一个国家里边它里边有个水源是有毒的，大家吃了之后，都会发神经病的，衣服也不穿了，乱跳乱舞的，唱歌，街上乱搞，大喊大闹的，吵得不亦乐乎。这个国王自己他有一个井，他吃那个的水，没有吃那个毒的水，没有迷掉。就看那些国家的人民、大臣都在这里发狂一样的，他就劝他，“你们不对呀，你们错了，你们不该这样做，你该怎么做，怎么做。”人家说：“你这个国王才是神经病，我们做得很对，你一个人，你看我们大家一样的，你这个神经病，你看你穿衣服穿得端端正正的干啥呢，拉下来，不要穿。”什么东西，说了一大堆。国王这个劝也劝不进，那个劝也劝不进，弄到后来，不好受，干脆自己吃一口毒药，跟他们一起乱七八糟。
这个就是世间的人，所谓世间就是这么回事情。你一个人清醒的，反而跟人家合不拢。你跟社会上人去合吗？你感到这个也不对头，那个也合不上，很孤单，你要么干脆跟他一样喝这个毒水，跟他们一起混了。一混好不好？就神经病了，那你受苦去了。我们宁可跟他们合不拢，不要跟他们一起糊涂。
这四个颠倒，在烦恼里边属于哪一类的呢？“非常执常”是边见的，常见里边部分。边见本来是执常、执断。我们不是常的执为常的，是边见的一部分，常见。执苦为乐，不净为净，这是见取。下劣的认为殊胜的，本来是苦的认为是乐的，本来是不净的认为是净的，是见取，见取的行相，执劣为胜。这个几个名字最好你们还是写一下，因为书上去查呢，要麻烦一些，我们表上写下来。
这个…
《俱舍大要讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…