..續本文上一頁照一下。那麼貪結，叁界，每一部都有，我們說見苦、見集、見道、見滅、修，裏邊都有貪，那麼欲界是五個，色界、無色界也是各五個，一共是十五個。那麼所以說是叁界五部都有它一個，一共是十五。
“恚結”是瞋恚。瞋恚，色界、無色界沒有瞋的，祗有欲界。欲界見苦、見集、見道、見滅都有它，一共是五部，所有五個東西，這是少一點，上界沒有。
第叁是“慢”，慢也是叁界五部都有，加起來十五個。
“無明”就是癡，大煩惱地法裏邊這個癡也是叁界五部都有，也是十五個。
G2 見結、取結、疑結
那麼下邊的問題，就是來了。見結，還有一個取結，這兩個東西要仔細講，先把數字點了。“見結”裏邊叁個見。身見，見苦裏邊有它，那麼叁界呢，(中可能缺)，見苦了，一共是叁個。那麼邊見，也是見苦裏邊有，那麼是欲界的見苦，色界、無色界的見苦，一共叁個，所以也是叁個。邪見呢，叁界裏邊，見苦、見集、見道、見滅都有它，修沒有它，因爲是見了，迷理的，所以修所斷裏邊沒有它的。那麼每一界有四個，見苦、見集、見道、見滅都有它：欲界四個，色界四個，無色界也有四個，一共是叁界十二個。所以說，一共加起來呢，叁個、叁個、十二(個)、十八個，這就是“物等”，東西相等，東西跟那個見取是一樣，都是十八。
“取結”裏邊，見取，叁界見苦、見集、見道、見滅都有、都有它，欲界四個，色界、無色界也有四個，叁四一十二。戒禁取，祗有見苦、見道下邊有它。這個大家八十八使的表上一想就想起來了。有表的可以對了看一看。見苦之下有戒禁取，見道之下也有戒禁取。那麼一界是兩個，叁界是六個。六個、十二個，也是十八個，那就是說見結也好，取結也好，它是實際的東西，體都是十八。就是我們這個頌裏邊的，“物取等”，就“物等”，它的數字相等的。這是一個“等”。
那麼下邊還有“取等”，這個我們看書，“何緣叁見名爲見結，二取名爲取結”，這個問題。大概是第二、叁行吧。“答頌言個取等，謂叁見二取。”第一個是“物等”，第二個是“取等”。物等，“物者體也”。叁個見十八個物，二個取也有十八個物，那麼這個我們表上已經說過了，兩個都是十八，叫“物等”，這是它的體是相等，都是十八。
那麼算數，苦下身見、邊見，四谛下各有邪見，成六個，叁界各六十八。“取十八者，苦下有二取，集滅各有一取，謂唯見取，道下亦二取，故成六取。”叁六一十八，都是十八。“言取等”，什麼叫“等”？“叁見等，是所取”，前面叁個見都是所取；後面兩個取，“能取”。那麼就是說，見取執了前叁見爲最殊勝，戒禁取執前面的是可以非因爲因，非道爲道。這個所以說，後邊兩個取結是能取，兩個都是能取，叫等，前面叁個見都是所取，也叫等，都是所取，就是取等這個是所取。所以取也是等，一個能取，一個所取。那麼這個是說，“物取等”講完了。
下邊就是疑結，沒有問題，所以不仔細講了。
G3 嫉結、悭結
悭跟嫉屬于纏裏邊的。爲什麼纏裏邊單把它拿出來做結？其余的不拿出來，這有什麼理由？下邊我們看書上。第一個理由，“由二唯不善，及自在起故”，這是一家的說法，我們說纏我們先看一看那個表。纏，有的人說有十個纏，有的主張八個纏。
那麼我們看我們的先的筆記裏邊，第叁張裏邊，十纏，《品類足論》裏邊是說八個纏的，那麼這個阿毗達磨，這個毗婆沙論師，他們說有十個纏，要加兩個。八個纏，無慚、無愧、悭、嫉、悔、眠、掉舉、昏沈，這個到昏沈爲止。那麼十個纏呢，這是《品類足論》的分法，纏祗有八個。那麼《大毗婆沙》毗婆沙論師，他加上忿跟覆兩個，一共十個纏。
什麼叫纏？我們看這個大的講義。纏，“《正理》雲：如是十種纏縛有情，置生死獄，故名爲纏。”這十種煩惱，把衆生困在這個生死的牢獄裏邊，所以叫纏。纏是繩子把他捆起來，所以有這個十個煩惱的話，就把我們有情等于說繩子捆起來，關在這個牢獄裏邊，這個牢獄是生死牢獄，就不能出生死的，那麼這個叫纏。這是一個講法。第二個講法，“或十爲因，起諸惡行，令歸惡趣，故名爲纏。”那就厲害了。這個十個煩惱爲因去推動我們造惡行，做壞事了，那麼要墮惡道的，這個叫纏。所以纏呢，第一個說法是比較松一點，不能出生死的，困在生死牢獄裏邊，那麼生死牢獄裏邊畢竟還有人天，好象還舒服一點。第二個纏就可怕，它就是推動我們造壞事，將我們拉到惡趣受苦去的，叫纏。
那麼這個纏裏邊，就十個，或者八個。爲什麼裏邊祗取這個嫉跟悭兩個做結，其余的不取呢？那麼有兩個解釋。一個是八纏家，就是主張八個纏的人，他的理由呢，“由二唯不善及自在起故”，這是他們的理由。他說悭跟嫉兩個東西，它唯不善性，這是一個原因。第二個原因，嫉跟悭自在起的，小隨煩惱都自在起的，“不隨從他”，不是跟了其他的煩惱跟了起來的，“唯自力起故名自在起”，因爲它自己力量能夠起來，不需要跟了人家的，叫自在起。那麼“由二義勝故，于纏中別立爲結。”因爲正有兩個殊勝的意義，所以在纏裏邊，把它們調出來，做了個結，立兩個結。那麼這樣子是八纏家，就是主張八個纏的那些論師，他們提的理由。
但是這個世親菩薩認爲這個不對頭，“此釋非理”，他，你這個解釋不合理。“論主破雲”，世親菩薩怎麼破呢？“若纏唯八，此釋可然”，假使纏祗有八個的話，你這個解釋也可以通得過去，假使你許有十個纏的話，這個解釋就不合理了。爲什麼？因爲第九、第十個纏，忿、覆兩個，這兩個煩惱也是唯不善，也是自在起，那麼你這樣子，忿、覆不是也可以立兩個結了，一共九個結要變十一個結了？所以說你這個理由，不大恰當的。那麼另外還有其他的理由，他們下邊就說，這是十纏家，主張十個纏的，他們提的理由。因爲八個纏，後邊兩個沒有，你舉這個理由，也勉強講得過去。但是我們說纏後來又加了十個，再加了兩個，那麼十個纏裏邊，有後邊兩個同它一樣的，都是“唯不善”、“自在起”，它們兩個可以立結的話，後邊兩個忿覆也應當立結了，但是忿覆還是沒有立，那麼就是說前面那個理由不充足，應當是另外要再舉他的其他的理由。
“由此應言”，那麼所以十纏家呢，就是主張十個纏的論師，他說所以這兩個煩惱要安結的話，應當這樣子說才對，“由此應言，嫉悭過失尤重”,它們這兩個煩惱，過失特別重。
那麼哪些地方看它的過失特別重呢？第一，“數現行故”，經常要起的，“謂由嫉悭數現行也”，這兩個煩惱隨時隨地經常要犯的。這個我們自己檢查自己的心，人家的心你看不到，沒有他心通，人家總是也不會說，“我妒忌心很重，我這個悭吝心很重，我小氣得很”，他自己不會說的。那麼檢查自己。當你看到一個人，比你能力大，比你地位高，比你什麼東西都好，這個時候心裏起的心，到底還是隨喜，還是嫉妒？一般的凡夫都是嫉妒，隨喜的心很難生起來。看到人家好，都是“你有什麼了不起，我比你還好得多”，總是說，或者說“你這樣子條件之下能做到，如果我在你條件之下，比你還要好一些”，總是這麼想，總是嫉妒。
還有悭呢，自己有的東西，是不是願意供之于大家？一般說不容易，我們昨天舉的例，自己發明創造了一個專利的東西，就要申請專利，爲什麼？這個錢我賺，你們不能賺，你如果大家賺錢，大家發財的話，公開，我們的這個結緣書就好，歡迎翻印，大家翻好了，越多越好，這個就是佛教的好處了，沒有悭的心。世間上的心，書呢“版權所有，翻印必究”，你去翻印我法律上告你的，這個東西就是悭貪。從這些地方看，這個社會上公認的，悭貪是對的，但是我們說佛教說悭貪不對的。那麼我們看上去，自己的東西，人家給你要的話，無所謂的，你拿去也無所謂，最好的東西給我，不大願意了，眼睛挖給我，那都發脾氣了。所以這個東西，我們說悭貪的心每一個人都有，所以它的過失尤重，什麼原因？第一個“數現行”，經常得犯。
第二個“爲賤貧因”。嫉妒是賤的因，悭貪是貧的因。你越是悭貪，將來越窮，越是嫉妒人家好，將來自己越是下賤，越是比不上人家。所以說我們煩惱呢，跟我們的心，經常是開玩笑的，我們的要求，當我們起這個煩惱，要求是這樣子，結果得到的果，反其道而行之，恰恰相反。我們悭貪，主要是想自己的財富多一點，人家要，不要給人家，結果適得其反，你越是悭貪，將來越是貧窮。
那麼嫉妒呢，就是說總要自己比人家高，但是你一嫉妒呢，得到的那個果卻是下賤，更不如人家，你越嫉妒，越不如人家。所以說我們要隨喜，我們養成這個習慣，佛教徒，人家好的隨喜，人家做了很多好事，人家很鬧熱，名氣名聲很高，我們要隨喜心；那麼假使人家很窮，我們自己有什麼東西，總要多少地布施一下，那麼是這個破除悭貪。我們前面不是說，布施有種第八施最勝，就是莊嚴心，就是要把我們心裏的這個悭貪心破掉，要得到這個最終涅槃的心，這樣子的心布施是最勝的布施。那我們自己就是要把這些心除掉，這兩個煩惱是下賤跟這個貧窮的因，這是煩惱重了。
第叁，“遍顯隨惑故”。這兩個有代表性，隨惑就是隨煩惱。前面我們說的，貪瞋癡慢疑、五個見是根本煩惱，還有其他的隨煩惱、小煩惱，是跟了它們大煩惱後邊，跟了它們跑的，那是跟班一樣的，就是隨從了。那麼它不是根本的，但是是小的煩惱，也是煩惱。那麼這個煩惱，分兩種，一種是歡，一種是戚，歡就是高興的，一種是戚，就是憂慮，不歡喜的。那麼它們兩個有代表性，一個代表歡心的煩惱，一個是代表憂戚的隨煩惱，“謂遍顯歡戚隨煩惱也，謂嫉與憂相應”，妒忌跟憂相應，人家好，我不好，心裏不高興了，那麼跟憂相應。“遍顯戚隨惑也”，所有的…
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