..續本文上一頁，有什麼用呢？碰到這叁個煩惱，等于說巡邏的，看到你了之後，抓住，還是送到欲界的牢獄裏去。“由此叁還生欲界”。因爲這叁個東西，等于巡邏兵一樣的，你即使逃到有頂，他還是把你抓回來，把你關了欲界的牢獄裏去，所以這五個東西不斷的話，欲界是逃不出的。這個最厲害的，欲貪、瞋，是把你鎖在欲界裏，跟牢卒一樣，把你關起來，守著你，不准你跑的。假使你欲貪、瞋，能夠把它壓下去了，總算逃出去了，但是你身見、戒禁取、疑沒有斷的話，那些巡邏兵哪一天碰到你，你哪一天還得下欲界乃至地獄。
我們不是講過一個公案嗎？有個仙人，他修非想非非想定，得了那個定了，就入定很高興，非想非非想，那個舒服得不得了。我們說得了初禅，我們上次講過的，就是得那個喜樂，離開了欲界的煩惱的喜樂就非常殊勝，那麼到最高的定，非想非非想天，那舒服得不能講了，很好。出了定之後，因爲他這個非想非非想天的定很深，時間很長，出了定之後，發現他頭發，這個外道頭發很長，一個老鼠在他頭發裏做窩，把他頭發咬得一塌糊塗，小老鼠，這個什麼東西，髒的，在頭上，他氣得不得了，發一念瞋恨心，就下地獄。所以說，這個，你就是跑到非想非非想天，你這個幾個煩惱沒有斷的話，下地獄還是要下去，沒有用的。所以這五順下分結很厲害，一定要把它斷掉。
那麼上一次，我們說不還果，就是叁果，叁果就非斷這個叁個不可，如果你斷不了的話，你還得下來。不還果，你能夠做到不還，這五個一定要斷完。
這個我們看表。表裏邊，“身見、戒禁取、疑”，這叁個東西，就是你，假使你好不容易超出欲界了，乃至有頂，乃至修定到了有頂了，但是有叁個巡邏兵，把你看到之後，還要生欲界的。而下邊第四欲貪跟瞋，那是最厲害的，不超欲界的，跟守獄的卒一樣，守獄的兵，他看了你，不准你跑出去的。
那麼什麼叫五順下分結？下就是欲界，在叁界裏面最下一層，“此五順益下分界故”，這五個東西是順了這個欲界的，叫順下分。那麼這五個東西，如果我們要想離開欲界，非要把它去除不可。那麼欲貪跟瞋，我們修初禅、二禅、叁禅，乃至有頂的非想非非想禅，可以把它斷，壓下去，但是身見、戒禁取、疑，這叁個東西，非要見道才能斷。那麼你沒有見道，就是凡夫修有漏定，有漏定，你即使把欲貪跟瞋壓下去了，你得到上面的禅定，但是這叁個沒有斷，沒有用，將來還是要下欲界的，所以一定要把這個身見、戒禁取、疑，見了道把它斷了之後，然後再修那個修道，把欲界的貪除掉，把欲界的瞋除掉，那麼你這個生到色界天了，就是不還果，再不來欲界了。如果你這個五個東西沒有斷完的話，你再上邊的八萬四千大劫的有頂天的享受，總一天會得下來，而且很可能是地獄。你修外道，所以邪見這類東西在裏邊，他這一輩子的果報受完了，那些第二輩的果報成熟了，就下來了。所以這五個，叫順下分結，那麼我們如果想不願意在欲界久住，那就是要好好地把這個東西對治，不要給它發展。
F3 明五順上分結
順上分亦五，色無色二貪，掉舉慢無明，令不超上故
下邊是五順上分結。還有一個結叫五順上分結，“順上分亦五”，“下”是欲界，“上”當然可想而知，是色界、無色界。那麼順上分的結也有五個，“色無色二貪”，色、無色的兩個貪，一個是“掉舉慢無明，令不超上故”。這個五個東西，使我們不能超出色界、無色界。那就是說，等到你證了這個不還果之後，還有這五個東西沒有斷完的話，那你出叁界是沒有辦法的，還在色界、無色界裏混。那麼你要把這五個斷完了，那麼證阿羅漢果出叁界。
所以這五順上分結是對凡夫說呢，是不相幹的，等到你證到叁果以後，這個問題、這個矛盾就突出來了。在凡夫時候，突出矛盾是在前頭，五順下分結，這個隱在後頭。這個不但是隱在後頭，它這個五個東西，它的力量幫助五順下分結，使你不超出欲界，等到你把欲界的五順下分結斷掉了，然後這個矛盾突出了，它專門把你抓住，不給你離開色界、無色界。如果要出叁界的，證阿羅漢果，就要把這五個斷掉。這個五個東西是一個“色界貪”，一個“無色界貪”。爲什麼色界、無色界的貪要分開說呢？“以貪過重，兩界別論”。因爲貪的過失特別重，那麼就把它分開說，所以色界的貪、無色界的貪。下邊是合起來了，色界、無色界的“掉舉”，合了一個掉舉，一個，一個結。一個色界、無色界的“慢”，它是一個，合一個結。色界、無色界的無明，也合一個結。那麼一共五個結，“由此五種，能令有情，不超上界”，有這五種結(煩惱)的話，使我們一切有情，不能超越色界、無色界，不能超，不能跳出去了。雖然跳出欲界了，上面兩個界還跳不出。這五個結煩惱，“順益上界”，對上界是有順的，資益它的，就是順了上界的，那麼叫順上分結。
下面我們一段呢，是從《順正理論》裏邊摘下來的，解釋五順上分結跟順下分結的關系。“唯修所斷名順上分”，因爲我們說，五順下分裏邊，叁個是見所斷的，身見、戒禁取、疑，這個見道已經見過了，上邊就不要再見道了，見過道了，不會退的，你見了道了，這個已經斷完了，就不要再斷。那麼這個，所以說見道的煩惱已經斷完了，那就是修的煩惱，所以說貪、慢，這些東西，那個瞋都沒有了，瞋是欲界的，貪、慢、無明，這些東西，那麼掉舉很厲害。“唯修所斷名順上分”。因爲順下分結，這個過程已經過掉了，見所斷的都斷完了，所以說留下的呢，順上分的，都是修所斷的煩惱了。爲什麼叫順上分結？因爲“順益上分”，這五個煩惱是增長、順了色界、無色界的，所以叫順上分結。“要斷見所斷，彼方現行故”，在見道所斷的煩惱沒有斷之前，這是隱在下邊的，這個矛盾是不突出的，把見道所斷的煩惱斷完之後，這個矛盾才突出來。“見所斷惑未永斷時”，就是說見所斷的煩惱還沒有斷掉的時候，“亦能資彼令順下分故”，因爲它那個時候，見道的煩惱沒有斷，它的作用不在上個，在幫助這個見道的煩惱，使有情在欲界裏邊不出來。等到你見道的煩惱斷完了，它才現行，就是說，它自己站出來了，把你在色界、無色界扣住，不給你走。所以說你見道沒有斷之前，他幫助五順下分結，在你欲界不能出去。那麼你見道的話，五順下分結斷完之後，那麼它們就突出它的煩惱、矛盾，它就是扣住你了，不給你超出色、無色界。這個叫順上分結。
那麼就是說，五順下分結沒有斷呢，得不到不還果，第叁果證不到的。要證第叁果，必定要把順下分結斷掉。如果要證阿羅漢果，那這個五順上分結要斷完。那麼這兩個，就是要證不還、證阿羅漢果，非要斷的那個結，所以特別重要，又分兩個：一個五順下分、一個五順上分，這也是兩個結。
那麼就把我們經上所說的結，基本上介紹完了：一個是九結；一個是五順下分結；一個是五順上分結。結有那麼多種。
E2 明縛
縛叁由叁受
下邊是縛，縛的意思我們念過了，“系縛有情”，把有情捆起來叫縛。捆起來幹什麼呢？受苦。縛有叁種，“縛叁由叁受”，縛有叁種，怎麼分的呢？由叁個受來分的。那麼都看表了，一個是貪縛，一個是瞋縛，一個是癡縛。
“謂于樂受，貪縛隨增”，你享受樂的受，“貪縛隨增”，你說你很舒服，結果煩惱增長，貪的煩惱就會增長。你瞋縛呢，“謂于苦受，瞋縛隨增”，當我們受苦的時候，這個瞋的煩惱隨增。癡縛呢，“謂于舍受，癡縛隨增”，你不苦不樂，什麼事也沒有就好了呢？這個癡縛又隨增。所以說我們衆生，一天到晚增長煩惱。你說你享受吧，很舒服，貪縛隨增；你說你受苦吧，很苦惱，瞋縛隨增；你說我什麼都沒有，又不苦又不樂很好了，但是癡縛又隨增。那麼一天到晚增長煩惱，多難受，你要怎麼解脫呢？所以趕快要修行，不修行的話，如果凡夫不修行，煩惱是越來越多、越來越多，滾雪球一樣的，越滾越大，滾到後來，沒有辦法了，滾到地下去了，地獄裏去。這個叁個縛也是……，這些都是根本煩惱的變化，在經典裏邊出現的，很多樣的品種，都是根本煩惱。祗有九結裏邊摻入兩個纏。
E3 明隨煩惱
隨煩惱此余，染心所行蘊
那麼下邊，隨煩惱，就是小煩惱。頌曰：“隨煩惱此余，染心所行蘊”。什麼叫隨煩惱？就是“此余”，根本煩惱之外的，“此”是根本煩惱，根本煩惱以外的那些染心所，就是行蘊裏邊的染汙的心所法，這些都叫隨煩惱。“除前所說六隨眠”，“此”就是說根本煩惱，“乃至九十八”，六個也好，七個也好，十個也好，九十八個也好，這些煩惱是根本煩惱，把這些根本煩惱除開以外，其余的“纏垢”等等，那些行蘊裏邊的，染汙的心所法，都叫隨煩惱。爲什麼叫隨煩惱呢？“隨根本煩惱起故”，它跟了它們一起走的，叫隨煩惱，它自己力量沒有那麼大，但是也是個煩惱，是跟了根本煩惱後邊生起來的，隨煩惱。所以這個隨煩惱，實際上就是小煩惱，根本煩惱就是前面的這個十個，或者九十八個。
E4 明纏
纏八無慚愧，嫉悭並悔眠，及掉舉惛沈，或十加忿覆
無慚悭掉舉，皆從貪所生，無愧眠惛沈，從無明所起
嫉忿從瞋起，悔從疑覆诤
隨煩惱裏邊，就是纏，我們前面講過，纏是有兩種說法：一種是《品類足論》的比較以前的那些論師，他們根據《品類足論》，分了八個纏；《大毗婆沙》結集以後，那些論師結集了很多的經論，各方面參照，又加了兩個，那麼成了十個纏。
那麼這個纏呢，那些名相我們在講界品的時候，基本上都講過了，我今天就是特意把這個帶來，因爲可能大家背不下來，那麼也可能有些人沒有帶這個東西，我把它帶來就念一道。
第一個是“無慚”。什麼叫無慚？“無慚，謂于功德及有德人”，就對戒定慧的功德，…
《俱舍大要講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…