..續本文上一頁地把……，那就是昏沈很厲害，但是他要跟它鬥爭，把眼睛拼命睜大來，這些都是我看得很清楚。這也是好心，他也是不願意昏沈下去，但是他把……。
昏沈來了，方法有的，睜眼睛也算一個方法，但是不太好。藏地有一個最好的方法，那個現代的人不願意用的，就是這個穿的襪子，穿的時間很久了，臭得很，你把他鼻子一熏，馬上就醒過來了，這是一個很兌現的一個方法，但是有點髒就是。講經的時候，手是幹淨的，不想去碰那些東西。如果有一盆水在旁邊，就可以試一下。一個很臭很臭的襪子，這個臭襪子確實厲害，它有刺激性的。我有一次在五臺山廣濟茅蓬，北方人總一個習慣，就是不洗身，他也不……(20A)就是睡不著覺，味道也不好聞。那麼你這個味道，你如果你昏沈來了，試試看，確實一味藥，最好的藥。這個是無明的等流。下邊嫉跟那個忿，那一看就看出來了，瞋的等流，從根本的瞋的煩惱生出來的。
“覆”，有诤，就是有幾家的論師，他們有不同的看法，那麼這幾個看法，我們也都寫了。诤，有的論師說覆是貪的等流，因爲他自己有罪，不願意暴露，就是愛護自己，貪。有的人說是癡的等流，有罪不該覆藏麼，你要如果好好忏悔的話，非發露不可，那麼是愚癡。也有的說，也有貪、也有癡的等流。因爲這個說法不同，有诤。所以說這個論的裏邊來說就是“悔從疑覆诤”。覆，有诤，這句最後有的。覆是哪個等流，有爭論，有叁個說法不同。那麼這是纏。我們下邊因爲還要隨眠品之後，賢聖品很要緊，也是很多，我們抓緊一點。
D2 明六垢
煩惱垢六惱，害恨谄诳憍，诳憍從貪生，害恨從瞋起
惱從見取起，谄從諸見生
E1 六垢
下面是六個垢，也是隨煩惱，煩惱裏邊，經裏邊講了煩惱還有六種的，叫垢。什麼叫垢？我們看最後一行，“此六者從煩惱生”，從根本煩惱生的，“穢汙相粗”，它是很髒，相也很粗，就是很容易，行相很粗、粗顯的，容易發現的，叫垢，叫煩惱垢。哪六個呢？就是“惱、害、恨、谄、诳、憍”，這六個煩惱是行相是很粗顯，容易看得出來的。那麼很髒，從根本煩惱所生的，叫煩惱垢。
“惱”是什麼呢？我們把它的主要的意思寫了一下，“執己勝者，惱亂自他故”。凡是執著自己是高、高于人一等的，經常會惱亂自他，就會就是在團體裏邊，是會鬧事了，“我高人一等嘛，什麼聽我的才對，你說的話我都不聽你，你都不對頭，還是我的見解高”。那麼這樣子在團體裏邊就不會和合了，就是要造成矛盾了。所以說我們說，惱就是惱害人家，惱害的原因，自己高人一等。這是所以說，自己執自己高人一等的話，要惱亂自他的。這是一個惱，惱就是惱亂自他。
“害”，就是要……，害我們是說，也是煩惱裏邊，我們還是念一下。害是小煩惱地法。惱，還是念一下，什麼叫惱？“悭嫉惱”，“謂堅執諸有罪事，由此不取如理谏誨”，自己做錯了，還認爲對，人家好好地勸你，不聽。那麼就是要發生矛盾了，惱亂自他了，這是惱。害，“于他能爲逼迫，由此能行打罵等事”。要逼迫人家，從這個害心一生，就會打、罵都會來，甚至會動刀害人。在四川的時候，有一個軍閥的兒子，他脾氣跟他的父親差不多，他有的時候發起牢騷來了，他說“這樣的人，我把他斃掉”，要槍斃他了就是說，後來想，“哦，現在是解放了，不行了……”。在國民黨的時期，那個軍閥的脾氣亂搞的，發起脾氣來就把這個對方就槍斃掉的。那就是害了，逼害人家。
“恨”，這個我們說過的，恨是跟忿不一樣。忿就是一下子爆發，恨，就是說，等于小火、炭火，雖然是表面上看看不厲害，但是時間很長，懷恨在心，執惡不舍，就是這些，恨，“謂于忿所緣事，數數尋思，結怨不舍”。心裏懷恨在心，結怨不舍，這是恨。他表面上它不是同忿那麼是爆發得厲害，但是時間拖得很長，而忿一下子爆發之後，過了之後沒有事了，就算了。它就是永遠地結怨不舍，這是恨。行相有所不同，但是都是從瞋發出來的。
“谄”，也是小煩惱地。“謂心曲”，谄麼，谄曲、不直，“由此不能如實自顯”，不能把自己的實實在在的告訴人家，那就是要谄曲麼，就是要做個騙人的樣子，做一個假相給人家看，爲了要達到一個什麼不好的目的，做一些假相，谄曲的樣子給人家看。我們說人家拍馬屁，要求什麼東西，都是做那個樣子，做得來可憐巴巴的，實際上很卑鄙，谄。
“诳”，也是小煩惱地法的。爲了要诳惑他，目的也是爲了利、譽，裝出有德的樣子，“詭詐爲性”，也是欺騙爲性。我們記得有一個人，他在一次法會的時候，坐在一個大衆進出的一個門口的旁邊，坐在那裏幹什麼呢？兩個腿子盤起，修定。你修定麼你到一個人沒有人的地方去修好了，大家法會的人進進出出地方，你做個這樣子，你什麼意思呢？你想一想就可以知道了，這個給人家看，我是修定的，你可以供養我。這樣子，诳。
“憍”，也是小煩惱地法。憍，我們很熟悉了，對自己的有什麼好的地方，染著，“醉傲爲性”，不跟人家比較的。
E2 六垢與根本煩惱關系
那麼這六個東西，都是從大煩惱生出來的。行相比較粗顯，很髒，就是不體面，卑鄙的。我們說那麼多人面前，你坐在那裏幹啥呢？不是很卑鄙嗎？你要修禅定到沒有人地方去靜悄悄修，那才是真正合適的，人來人往的地方，你修什麼禅定呢？根本修不起，就是裝個樣子給人家看。
那它的這個跟根本煩惱的關系，惱是“見取等流”，因爲執著自己爲勝，執取自己的東西，不受人家的谏，見取，見取——劣爲勝，所以說見取煩惱的等流，從那裏生出來的。害跟恨，是“瞋等流”，這一看就看出來了。那麼谄，是“五見等流”，這個我特別加一個注解，“諸見增者，多谄曲故”，心裏是思想多的人，都是谄曲的。“見增”，就是心裏疙瘩多的，我們說心裏各式各樣名堂多的人，表面是不老實的，總顯一個假相給你看。谄，“諸見增者，多谄曲故”，心裏廂名堂多的，就是各色各樣的思想多的，見解多的，他容易做谄曲的樣子，這是論裏邊的原文。诳跟憍，“貪等流”。那麼這個六個垢，也是從根本煩惱裏邊等流産生的。這是六垢，因爲經上有這個名相，我們都要把它解釋了。
C3 明五蓋差別
D1 明五蓋
蓋五唯在欲，食治用同故，雖二立一蓋，障蘊故唯五
下邊是五蓋，這個很重要。如果要想得禅定，初禅，五蓋是非去不可，如果五蓋不去掉的話，初禅是得不到的。另外，爲什麼要立五個蓋呢？就是障五分法身。頌曰：“蓋五唯在欲”，蓋有五個，這是說數字，“唯在欲”，祗有欲界有。那個貪，昏沈、睡眠。這五個蓋是一個“欲貪”，欲界的貪，因爲它在欲界，所以說要標明欲界的貪，不是色界、無色界的貪；“瞋恚”，一個瞋；第叁個，昏沈、睡眠；第四，掉舉、惡作，悔、掉悔；“疑”。這個裏邊，昏沈跟睡眠合一個蓋，掉舉、惡作又合一個蓋。什麼原因？“食治用同故，雖二立一蓋”，這個昏沈、睡眠，跟掉舉、惡作，它們的“食”，就是怎麼産生的原因相同，對治的方法相同，它們的作用也相同，所以說把它們兩個合了一個蓋。那麼這樣子一共五個蓋。爲什麼要立五個蓋？不多不少呢？“障蘊故唯五”，它障的是五分法身，就是無漏五蘊。
欲貪跟瞋恚是破戒的煩惱。欲貪起了之後，要犯淫戒，瞋恚起了之後犯殺戒。那麼貪心起了之後，犯殺戒也有，你貪它的肉，要吃它的肉，或者貪它的皮，就要殺。我們在五臺山有一個狗，很好，很大一個，自己來的，來的是個小狗，金黃色的，毛也很長，那麼來的是小狗，我們就養了，吃素，它很好，它願意吃素，也不願意走，養大了之後，有那麼高，一個頭有那麼高，小孩子來了，撲一記撲在他肩上，嚇得那個孩子不得了，很好。這個狗，它也跟我們去割草，那個山上很多蛇，也有狼，山上狼很多的，我們就帶了它跑，那麼它就是可以給我們做警衛，狼也不敢來了，蛇看到它,又會去鑽，因爲草堆裏，深草，我們去割草的時候，腳踩到蛇上，被蛇要咬的。那麼它先把蛇呢，它那裏有蛇，它會去鑽的，那蛇就跑掉了，這個很好。但是後來不見了，什麼原因呢？村子裏的農民，看它的皮好，金黃色的，又大又亮一個皮，把它吃了一點毒的東西，害死了。那就是爲了貪了，殺也有。那個貪財，把人殺掉了，也是會，開始是貪，到後來轉到瞋的。那麼這些都是破戒的煩惱，所以“障戒蘊”。我們不是無漏五蘊麼：戒、定、慧、解脫、解脫知見。那麼這個是障戒蘊的。
昏沈、睡眠，“性暗昧故”，“障慧蘊”，慧麼要智慧，要開發，要清楚，他是糊裏糊塗，給你糊塗，就智慧就沒有了。
掉舉、惡作，“心散亂故”。掉舉，東想西想。惡作，心還是停不下來，“做錯了，唉呀，不該做，不該做”，這個心。要得定的話，不能有惡作心的。我們說做了壞事，感到懊悔，不是好事情嗎？但是你要修定的話，這個心要放下的，你事先先忏悔好，忏好，在修定的時候，這個心就不要起來了，如果你要起來的話，就妨礙你入定的，這個心不放掉，不能入定的。使心散亂的緣故，“障定蘊”。那麼一個戒、一個慧、一個定，障住了。
最後疑蓋，“被疑系縛故”，“障解脫蘊、解脫知見蘊”。疑把你捆起來了，解脫也解脫不了，解脫知見當然更沒有了。解脫之後，知道怎麼解脫來的，這個解脫知見。那麼你解脫都沒有解脫，你解脫知見哪裏來呢？被疑捆，捆起來了。
所以這五個煩惱，把我們的戒、定、慧、解脫、解脫知見都障住了，所以叫五蓋。這個五蓋，也不能多、不能少，因爲障的是五個無漏蘊，所以說不多不少，正是那麼五個。“故唯此五”，不能再多，“建立爲蓋”。
那麼這裏邊還有些問題，我們下邊要講。“經說如是五種，純是圓…
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