..續本文上一頁界、色界、無漏叁相應法”，他心智，不相應法不能緣，只能心相應的心王、心所，所以說要把不相應的除掉，那麼欲界的、色界的、非所系的，前面講過，都能緣，只要是心王、心所，那麼只有緣叁種，欲界系的、色界系的跟非所系的相應法，叁種相應的心王、心所，這叁種。

　　“盡無生各九”，盡智、無生智緣九個法，除了無記的無爲法。就是說無爲裏邊是兩種，一種是無記，一種是善的，既然是盡智、無生智，緣四谛的，這個無記無爲法不屬于四谛所攝，那麼它就不緣它。所以盡智、無生智緣得最多，九個，這是無漏智，不緣無記的無爲法；但是世俗智，什麼都緣，十個全的，無漏智裏邊，盡無生智最多了，九種。這個所緣的法也講完了，這些東西我們看有什麼難呢？就是不好記，難是一點不難，很好理解的，要記住卻不是一個簡單事情。

　　丁二、明俗智緣境

　　從此第二，明俗智緣境。論雲：頗有一念智，緣一切法不問也？不爾答也。豈不非我觀，知一切法皆非我耶難也？此亦不能緣一切法答也。不緣何法一問？此體是何第二問也？頌曰：

　　俗智除自品　　總緣一切法　　爲非我行相　　唯聞思所成

　　“從此第二，明俗智緣境”，世俗智緣的境特別再說一下。他提一個問題，爲什麼要提這個問題呢？就是因爲它世俗智能緣一切境，是不是一切一剎那都能緣呢？不行。“論雲：頗有一念智，緣一切法不”，你說世俗智能夠緣一切法的，那麼在一念智，一個念頭，就是一剎那，能不能把一切法都緣在裏邊？“問也”。“不爾”，回答說不行。

　　“豈不非我觀，知一切法皆非我耶”，你怎麼說不行呢？修非我觀的時候，觀一切法都不是我，那麼這是不是所觀的就是一切法了嗎？你怎麼說不能觀呢？

　　“此亦不能緣一切法”，修非我觀，也不能緣一切法，那麼這個回答。

　　“不緣何法？”他要問，你說不能緣，什麼法緣不到啊？“此體是何？”那麼所緣不到的法，是它的什麼爲體呢？

　　“頌曰：俗智除自品，總緣一切法，爲非我行相，唯聞思所成”，這又是附帶的問題了。世俗智，一切法都能緣，假使你觀一切法非我的時候確實緣一切法，但是自己不能緣自己，要自品除掉，把自己除掉。你說我在看，什麼人都給我看到了，你自己看到沒有？自己的眼看不到的，你照鏡子，那倒可以的，照鏡子看到是一個光，不是真的東西，反射的光線，你自己把自己眼睛看到，你怎麼看？眼睛不能看自己，手指不能指自己，你只能指人家東西，你自己指指自己怎麼指呢？所以即使說世俗智能緣一切法，非我觀，但是要除掉自品，自己拿掉。

　　釋曰：初句答第一問，下叁句答第二問。以世俗智，觀一切法爲非我時，不緣自品，故除自品。言自品者，謂俗智自體、相應、俱有也。不緣自體者，謂境有境別故；不緣相應者，謂同一所緣故；不緣俱有者，謂極相鄰近故。此無我觀，俗智爲體，唯是聞思所成慧也。

　　“釋曰：初句答第一問，下叁句答第二問，以世俗智，觀一切法，爲非我時，不緣自品”，雖然觀一切法都是非我，這個時候觀的法是極廣泛，但是畢竟自己沒有觀到，第二剎那才能觀前面的，所以說一剎那來說是不行的。“故除自品”，把自品除掉。爲什麼叫自品，不除自智，世俗智自己除掉就可以了？它還不止自智，因爲世俗智裏邊，還有相應、俱有法，跟世俗智相應的法，跟世俗智俱有同時生起的法都包在裏邊，叫自品，不單是世俗智自己一個智。

　　“言自品者，謂俗智自體、相應、俱有也”，這個智品，這個東西包含叁個部分，一個是世俗智本身，自體。一個是相應，既然世俗智是心所法慧，那麼它決定有心王心所，其它的相應的，那麼相應法。還有俱有法，只要它是有爲法，有爲法有生住異滅，因爲它是一個智，它決定有得、非得，這些都會有，是俱有，同時生起的法。

　　它這個自法不能緣的，自己不能緣自己，所以說第一剎那裏邊來說，不能緣自己，第二剎那再反過來緣，那麼倒可以的。所以一剎那裏邊是見不到一切法的。

　　“謂境、有境別故”，爲什麼不能緣？境、有境，所緣的是境，能緣的是有境，這是有差別的，不能說有境就是境，那就是稀裏糊塗了。有境跟境是有差別的，一個是能緣，一個所緣的，怎麼好混起來呢？所以說即使它觀一切法非我的時候，自己也不能觀，這一剎那來說。

　　“不緣相應者”，爲什麼相應法不能緣，“謂同一所緣故”，既然同時在緣一個境，你怎麼觀？同時的那些相應法，你怎麼觀它呢？我們所觀是所緣境，大家一起來觀，你看不到相應的法。

　　“不緣俱有者”，俱有法爲什麼緣不到？“謂極相鄰故”，它太近了。太近了，經書上的比喻，我們的眼睛當然本體是淨色根，但是浮塵根跟淨色根挨得很近的，你即使看了外邊看得很寬，自己浮塵根你看不看得到？看不到。所以說太近的東西也看不到，“謂極相鄰近故”。

　　“此無我觀俗智爲體”，觀無我的時候，以世俗智爲體。“唯是聞思所成慧也”，它是聞思所成的。爲什麼要聞思所成呢？因爲它觀得太寬了。假使修的慧，它決定是要別觀的，一個一個分開觀的，如果你全部的都觀了，一想到非我，馬上就離染了，因爲修的慧是有力量的。所以無我觀只屬于聞思，修，要得修慧的話，那個力量太大了，做不到。

　　丙五、明人成智

　　從此第五，明人成智者，論雲：已辨所緣，複應思擇，誰成就幾智耶？頌曰：

　　異生聖見道　　初念定成一　　二定成叁智　　後四一一增

　　修道定成七　　離欲增他心　　無學鈍利根　　定成九成十

　　“從此第五，明人成智者”，哪些人成就哪些智？這個也是一個問題。

　　“論雲：已辨所緣”，所緣的境，它們十個智互相緣，十個智所緣的外境，這個都講好了。“複應思擇，誰成就幾智”，那麼還要考慮思惟：什麼人成就幾個智？十個智，哪個人成就多少智？

　　“頌曰：異生聖見道，初念定成一”，異生，凡夫，聖者見道的初念，就是苦法忍的時候，只成就一個智。“二定成叁智”，第二念的時候，苦法智的時候，成叁個智。“後四一一增”，後邊四個的智的時候，一個一個加。“修道定成七”，就是修道的人，他決定成就七個智。“離欲增他心”，假使他已經離欲的，那麼前面的都要加個他心智，因爲離欲就是說把俗界煩惱斷掉，得了初禅以上的定，那當然可以有他心智。“無學鈍利根，定成九成十”，無學的鈍根成九個智，利根十個智。

　　釋曰：異生聖見道，初念定成一者，謂異生位，及聖見道，初苦法忍，名爲初念。此之異生，及初念聖，定成一智，謂世俗智。二定成叁智者，入見道至第二念，苦法智位，定成叁智，謂世俗智、法智、苦智。

　　“釋曰：異生聖見道，初念定成一者”，“異生”，凡夫的時候；“聖見道”，聖者在見道位的時候，這個見道位，只指的初一剎那，“初苦法忍，名爲初念”，那麼就是聖者見道的第一念，第一剎那。這個時候，異生也好，初念的聖者也好，只成就一個智，就是世俗智，這個世俗智，一切有情都成就，一定有的。那麼這個裏邊，我們不是奇怪嘛？他得了苦法忍，已經有無漏的慧，怎麼還成就一個世俗智呢？這個無漏慧，雖然是慧，但是忍，我們前面講過，忍智不一樣，我現在是成就十個智，不是問你成就忍，也不是說成就無漏慧，那麼十個智，這個苦法忍就挨不上了，它是忍，不是智。所以說成就第一念的聖者，他是苦法忍固然有，但是苦法智還沒有，智還沒有的，就是十個智裏邊沒有苦法忍的，它不是智嘛，所以說他成就一個，還是跟凡夫一樣，成就一個智，從智來說；如果從無漏來說，他根本不一樣，他是無漏慧成就，但是從十個智來說，他只成就一個世俗智。

　　“二定成叁智”，“入見道至第二念”，第二念就是苦法智。這個你們要背下來的，不要第二、第叁還要看看書了，這個搞半天，看了書，還是莫名其妙的，因爲什麼？你心裏沒有那個東西了，看到兩個字，就這兩個字，沒有聯系的。見道十五剎那，苦法忍、苦法智、苦類忍、苦類智，這個十六心一定要把它閉了眼睛馬上就想得起來，這個才行。那麼第二念就是苦法智，苦法智是智，那當然有智，那麼是不是一個世俗智，一個苦法智？苦法智裏邊就包了兩個智，苦智、法智，就有兩個了。這苦法智本身是一個智，但是從它的作用來說，行相不同，一個是法智，從對治道來說，法智是對治欲界的煩惱的，一個苦智是苦谛下的那個行相的，那麼雖然一個智，在十智裏邊是兩個智。所以叁個智，世俗智本來有的，加上苦智、法智，成了叁個智，“謂世俗智、法智、苦智”。

　　後四一一增者，從苦法智後，有四位：一、第四念，苦類智位，二、第六念，集法智位，叁、第十念，滅法智位，四、第十四念，道法智位。此上四位，皆增一智。且第一位，成前叁智，增一類智，總成四智。于第二位，成前四智，又增集智。于第叁位，成前五智，又增滅智。于第四位，成前六智，又增道智。故見道位，總成七智。

　　“後四一一增”，後邊有四個地位，每一個地位要增一個智，還要加四個，叁個加四個，一共七個。“從苦法智後，有四位”，有四個地位，那麼都要增一個智。什麼時候增呢？苦法智過了第叁個剎那是苦類忍，加不加智？不能加。類忍不是智。假使苦類智，第四念可以加，加一個類智，苦智本來有了，加個類智，所以說第四念苦類智的時候，加個類智。第六念，集法智，加個集智。到第十念滅法智，加個滅智，法智本來有了。第十四念道法智，加個道智。“此上四位，皆增一智”，每一個時候加一個…

《俱舍論頌疏講記 智品/定品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…