..續本文上一頁，神名所目”，神，這個名字所指的就是勝等持，就是殊勝的等持，一般等持不發通的，不叫勝等持，能夠發通的等持，勝等持。唯有殊勝等持，是叫神。“由此能爲神變事故”，因爲這個殊勝的等持，能夠産生神變的事情，它是有這個殊勝的神變作用，所以神就叫等持。等持是體，神是用。

　　境二謂行化者，神變名境，境有二種：一行，二化。行叁意勢佛，運身勝解通者，釋行境也。行有叁種：一者運身，謂乘空行，猶如飛鳥；二者勝解，謂極遠方作近思惟，便能速至；叁者意勢，謂極遠方，舉心即至，此勢如意，得意勢名。意勢唯佛，運身、勝解，亦通二乘。

　　神境中的境是什麼呢？有兩種，一種是行境，一種是化境。“神變名境”，神所變的東西叫境。境所變化的有兩種：一種是行境，一種是化境。“行叁”，行裏有叁個，一個是意勢，只有佛有，運身、勝解，這兩個通二乘。“釋行境”，先說行境。“行境叁種”，一者是運身，最低是運身，騰空自在，“乘空行，猶如飛鳥”，跟鳥一樣的在空中飛。

　　我們想起一個公案，有一個比丘他行持不好，被僧團裏趕出來了。那麼他路上走，心裏很懊惱。也很巧，碰到一個鬼，這個鬼也是大概犯了點錯誤，被鬼的團體裏趕出來，也在懊惱，這兩個懊惱人碰上了，同病相憐，就談起來，談得很投機。後來這個鬼說：你受人家排斥，我來幫助你，使人家恭敬你，你有利養恭敬，你照顧我一點，大家分。這個比丘說：你辦法好，試試看。這個鬼有鬼通，它就把這個比丘放在空中跑來跑去，這個城市上面東跑西跑，在空中跑。

　　下邊老百姓看到，“唉呀！這個比丘有那麼大神力，空中在走來走去自在，以前把他趕出去了，搞錯了，那是好比丘，得了神通，真正的修行比丘，他們以前搞錯了，唉呀！我們趕快把他請下來”，恭敬利養不得了，那麼這個鬼也是沾了光，他的恭敬利養，它要分一半了。這樣子，兩個人搞了一段時間很好。有一次又在表演他們的技術，鬼身體隱掉了，人家看不到的，那個比丘又在空中跑來跑去。正在跑來跑去的時候，那個鬼團體的人，有幾個跑過來看見這個鬼，“你怎麼在這裏搞胡鬧，你趕快回去”，把它抓起拉起就走。那這個比丘糟糕了，護持他的人沒有了，他空中“啪”掉下來了，完了。這是假的，假的沒有用的，真的通才有用，假通搞了個結果，粉身碎骨，完蛋了。我們說這是鬼，那麼氣功的神通也有同樣的性質，它一下子走掉了，你這下完蛋了，你什麼都沒有了。這個事情有的，就是有些他練氣功練到後來能看病，什麼能驅鬼，什麼狐狸精，什麼精，他都給你驅掉，本事很大，也得了很大的名譽利養，什麼都有。到臨死的時候，那個鬼跑掉了，神跑掉了，那麼好了，一些冤家，冤鬼都來找他要債了，苦得不得了，死得很慘，這樣的人有沒有？有的。一是運身乘空飛行，猶如飛鳥。

　　第二是勝解，這個更高一層。“謂極遠方，作近思惟便能速至”，很遠的地方你只要起一個念頭，“這很近的”，把它距離縮短，馬上就到，遠的可以縮近。這個在物理學講是不可能的，距離是現在到北京，有那麼長距離，怎麼你想一想就短起來了呢？你是唯心主義。唯心主義卻是起作用的，你勝解想它短的話，就馬上就到了。所以佛教不可思議，既不是唯心，又不是唯物。

　　第叁是意勢，這個更厲害。“謂極遠方”，再遠，“舉心即至”，前面是很快，想它近就快，很快，畢竟還得要一個時間的，這個意勢的話，再遠好了，起一個念頭，要到那裏去，馬上就到了，隨念就到，這個不得了，只有佛才有。“此勢如意”，這個勢力跟意一樣快，心裏想到哪裏就跑到哪裏。“得意勢名”，就叫意勢。這個勢力跟意一樣快，叫意勢。“意勢唯佛”，意勢這個通，只有佛有；“運身、勝解，也通二乘”，所以說“運身、勝解通”，通二乘，那麼當然凡夫也有一點，運身也有，凡夫也可以空中飛行。這是說行境。

　　化二謂欲色，四二外處性者，釋化境也。化有二種：一、欲界化，二、色界化。欲界化四，謂四外處，色、香、味、觸，名欲界化。色界化二，所謂色、觸，名色界化，以色界中無香、味故。此各有二種，謂似自他身者，此二界化，各有二種：一、似自身化，二、似他身化。身在欲界，化有四種：謂作欲界自他二化，及作色界自他二化。身在色界，化亦有四種，如欲界說，故總成八。

　　行化，不變本形的；化境，要變東西，把各式各樣的東西變出來。化有兩種化，“謂欲色，四二外處性”，欲界化、色界化，化境。化境有二種，謂欲界化、色界化。

　　欲界裏邊可以變各式各樣的東西，色界裏邊也可以變各式各樣的東西。欲界化，有四個塵，外處就是外面色、聲、香、味、觸四個，四個都可以變。聲不是任運的，要起作意才能起來，聲一向不是屬于變化的一個境。我們以前說的，最起碼有八個東西，地水風火，色香味觸，也沒有聲，這個欲界化，有四個塵。

　　色界化要少一點，沒有香、味，色界沒有段食，沒有香，沒有吃東西，沒有味道，不吃東西當然也沒有味道，這兩個沒有。色、觸兩個外境可以變化，“以色界中無香、味故”。

　　“此各有二種”，這些變化，各有兩種。“謂似自他身”，似自身變化，似他身的變化，可以各式各樣的，兩種。自己身上變，或者是其他人身上變，兩種都可以，“各有二種，一似自身化，二似他身化”。

　　“身在欲界，化有四種，謂作欲界自他二化。及作色界自他二化。身在色界，化亦有四種，如欲界說，故總成八。”這裏說的自身化、他身化，到底怎麼樣子回事呢？一般的注解上就這麼說，于自己身上變化的叫自身化，假使化其他的外邊的人的叫他身化。另外化一個人，一個在自己身上化。假使這個天龍可以化成一個人，化一個比丘樣子來聽法，這是自身化，那你另外去化一個人，跑到自己另外一個，那麼這是他身化。

　　好！這個神境的一些現象講好了。

　　己二、明能所化

　　從此第二，明能所化。論雲：化作化事，爲即是通？問也不爾。答也雲何？征也是通之果。答：此能化心，從神境通，能化生，是通果也。此有幾種？差別雲何？頌曰：

　　能化心十四　　定果二至五　　如所依定得　　從淨自生二

　　化事由自地　　語通由自下　　化身與化主　　語必俱非佛

　　先立願留身　　後起余心語　　有死留堅體　　余說無留義

　　初多心一化　　成滿此相違　　修得無記攝　　余得通叁性

　　化心裏邊比較複雜一點，但是也不是很複雜。“從此第二，明能所化”，能化、所化，能化的是什麼？所化的什麼？

　　“論雲：化作化事，爲即是通？不爾”，化作化事是不是就是通？那些化的事情是不是叫通呢？“不爾”，不是。“雲何”，爲什麼不是？“是通之果”，這是通的果。我們一想也知道，它本身不是通，它是通所變化的果，能化的是通果心，所化的果就是那些化出來的東西。“答：此能化心從神境通”，能化的心從神境通出來的，“能化生，是通果也”，那你所化的東西，是通的果。

　　“此有幾種”，那麼能化、所化到底一共有幾種呢？此有幾種？這個有幾種呢？能化所化一共有幾？

　　“頌曰：能化心十四”，能化的心有十四種，這個又算賬了。“定果二至五，如所依定得，從淨自生二”，從淨生、從自生，這個後邊講，這是能化的。所化的事情，由自地，“語通由自下”，化語那麼要自地、下地，不能化上面去。

　　“化身與化主，語必俱非佛”，化身與化主，假使你化了一個人，你能化的人，跟所化的那個人要麼不說話，要說話一起說，你要控製他，你不說話，他也不說話，你說，他也說，你說什麼話，他一樣說什麼話，這是這個所化的人，這是非佛。佛卻不是這樣子了，佛可以化了無量數人，各說說各的話，佛自己也可以不說話，也可以說話，都說各不一樣的話。那麼一般的化，不行了，你說什麼，他也說什麼，那跟留聲機一樣的，等于廣播電臺，只不過是活的廣播電臺。

　　(152B)“先立願留身”，那裏邊産生個問題，你化身生要化語。當你化身的時候，可以化一個身，當你要使化身要說話，要化語的心來了，你化身的心沒有了，那你這個事情糟糕，你化個身才要它說話，話都說出來了，化身沒有了。你化身一個心沒有了，你本來這個心起化身，把它化個人，後來你說要說話，你起個化語的心，那麼化身的心當然沒有了，那麼你一個人不見了，話都出來了，那個奇怪了。那這個不是跟事實不符合？我們看到變化的人還在，又在說話，怎麼回事？那就是說可以留身，假使這個人你化一個人，你要他說話的，你後來起化語之前，你發一個願，“這個身體，我要留它一段時間的”，那麼你然後，心裏調個心去化語，叫他說什麼話。那麼這個化身的心沒有了，但是因爲這個願在前頭，他身子還留住，他身體還在，可以說話。如果你不留身的話，等到你化語心一來，話出來了，身沒有了，這個是鬧笑話了。“後起余心語”，先立個願留身，然後再起一個語心來化語。

　　那麼這個就談到，死了之後能不能留身。“有死留堅體，余說無留義”，有的說死的時候，可以留身的，像迦葉尊者，他留下骨鎖身，骨頭的身子留在那裏，等彌勒佛出來；有的人說沒有留的意思，不能留的。這個迦葉尊者的身體是天人護持在那裏，沒有天人護持，他也不能留的。因爲留身只能生前留，你人在，你有這個變化能力，身能留住，人死掉了，涅槃了，你變的心都沒有了，這個身怎麼留呢？那麼兩種說法，一種是可以留，一種是不能留。

　　“初多心一化”，開始的時候要用很多的心化一個東西。“成滿此相違”，到了…

《俱舍論頌疏講記 智品/定品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…