..續本文上一頁你加行成功，那個時候就成熟了，起一個念頭可以化很多的東西，那就自在了。
“修得無記攝”，它是修得的，屬于無記攝。“余得通叁性”，修得到的是屬于無記的；那麼余得，還有生得的，什麼業得的，各式各樣的，通叁性。
釋曰：能化心十四，定果二至五者，從神境通，生變化心，總有十四，謂初定果有二，二定果有叁，叁定果有四，第四定果有五。且依初禅，有二化心：一、欲界攝，謂初禅作欲界化也；二、初禅攝，謂初禅作初禅化也。第二靜慮有叁化心，二種如前，加第二禅化也。第叁靜慮，有四化心，叁種如前，加第叁禅化。第四靜慮，有五化心，四種如前，加第四禅化。諸果化心，依自、上地，必無依下。如初禅化，依初禅名自，依二禅等，名之爲上。二禅等化，不依初禅，故無依下。下地定心，不生上果者，謂勢力劣故。
“釋曰：能化心十四，定果二至五者，從神境通，生變化心，總有十四”，就是神境通起了之後，要變化，先要一個變化的心，沒有變化心怎麼變呢？當然有個能變的心。此能變心，一共十四種。“謂初定果有二”，“定果二至五”，初定的果有兩個，二定的果有叁個，叁定的果有四個，四定的果有五個，所以“定果二至五”，初禅二，二禅叁，叁禅四，四禅五。
那麼怎麼樣子定果，初禅二呢？“且依初禅”，打個比喻說，假使依初禅的話，“有二化心”，一個是欲界攝，初禅可以化欲界的，下界可以化，上界不能化，自界也可以化，所以欲界攝的，“謂初禅作欲界化”，欲界去變化可以的；“初禅攝”，攝初禅自己，本地的，自己化也可以。初禅不能化二地，二地是上地，殊勝，初禅的力量微弱，劣，下劣，不能化上地，所以初禅只有化兩個。
二禅多一個，“叁化心”，二種如前，欲界、初禅是他的下地能化，他再也化自地，第二禅，那麼叁個。
叁禅，當然也加一個，欲界、初禅、二禅在他下邊能化，他自己叁地，叁禅也能化，所以四種，“叁種如前，加第叁禅化”。
四禅，照此類推，有五個化心，前面的欲界、初禅、二禅、叁禅都在下地，那麼自地第四禅，一共是五種，四種如前，加第四禅化，一共是五種。
“諸果化心，依自、上地，必無依下”，要化果的那個心，必定是自地或者上地，上地的心化下地可以，自地的心化自地的變化也可以，下地的心化上地不行的，所以必無依下，這個化果心，下化上邊不行的。
“如初禅化，依初禅名自，依二禅等名之爲上”，依二禅的定來化初禅的變化，這上地，心在上地，化在下。“二禅等化，不依初禅”，初禅的心不能化二禅的東西，所以沒有依下的。這個我們一想就知道的，下地力量小，怎麼化上邊呢？上邊力量大，可以化下邊。
“不生上果者，謂勢力劣故”，下地的定心不能産生上地的變化的果，這個很簡單，力量不夠，力量劣。上地的是力量勝，可以化下，下邊的力量不能化上。
如所依定得者，如得初禅定，必得初禅化，乃至得第四禅定，必得第四定化，以果化心，與所依定，俱時得故。
“如所依定得”，依什麼定得什麼？“如得初禅定，必得初禅化”，你得了初禅的定的話，初禅的變化就會有，“乃至得第四禅定，必得第四定化，以化果心，與所依定，俱時得故”，化果的心，變化的心跟你所依的定同時生起來的，同時得到的。那麼這就是說，你依什麼定得什麼化呢？這個就是根據得什麼定，就得什麼定的化果心。
從淨自生二者，淨者善靜慮也，自者化心也。此能化心：一、從淨生，二、從自生。又此化心，能生二心，謂生淨心，及生化心。謂從靜慮，起能化心，此心必無直出觀義。且從淨定地，起初化心，此後後化心，從自類化心生，最後化心，還生淨定。故此化心，從二心生，能生二心。
“從淨自生二”，淨就是善靜慮，這個後邊要講，靜慮又分幾種，淨的就是善的，善心的靜慮。靜慮還有染汙的，味禅，貪著這味禅就是染汙的，這個不貪著的，淨，善的。“自者化心”，就是這個“自”，頌裏“自”就是能化的心。這個能化心從兩個心生，一個從淨生，從善的靜慮可以生能化心；從自生能化心，等流果，又生能化心。這個能化心，又能夠生二個心，“謂生淨心及生化心”，生淨心，能化的心，生禅定的心，就是不變了，要出定，還要入了定的心才出定；不能說你變化心直接出定，不行。你先要入定，然後入定的心(就是淨心)，淨的變變化心，在定中可以變化；變化完了，你要出定，還要入淨，還要入靜慮的心，入了靜慮之後再出定。所以它們相生的關系，就是說能化心從淨生，或者從自生，就是等流果；它這個心，又生兩個心，生淨心，出定的時候要生靜慮的心，要自己，不出定，他還要變下去，這是化心，自己再變下去。
“謂從靜慮起能化心，此心必無直出觀義”，假使先從靜慮，入了定之後起變化心，這個心要出定、出觀，不能直接出觀的，還要還到定裏邊再出觀。“且從淨定地，起初化心，此後後化心，從自類化心生”，他給你講得很仔細，你說一個淨定的地，得一個善靜慮，能變化了，起一個變化心，要變化了，這個變化心盡變下去，後後的化心從自類的化心而生的，同類引生等流果；那麼這個變，變到後來不變了，最後化心要出定了，“還生淨定”，還是要入定，這個化心生淨定的心，然後從定再出觀。所以這個化心，“從二心生，能生二心”，它從兩個心生，自己又能生兩個心。這個關系很明確，沒有什麼困難。
化事由自地者，化前境事，由自地心。如化四境是欲化心，化初禅境，是初禅化心，必無異地化心生起異地化事故。
“化事由自地” ，化的事情。“化前境事，由自地心，如化四境是欲化心，化初禅境是初禅心，必無異地化心生起異地化事”，就是說你要變化，這個變化心跟所化的事情，一定是要同地的。欲界的變化由欲界的變化心生，色界初禅的境是初禅的化心生，不能這個地的化心生那個地的變化的東西，這個當然不行的，你心是上邊的不能變下邊的，心是下邊的當然更不能變上邊的。
語通由自下者，化所發語，通自、下心。謂欲、初禅化所發言，此言必是自地心起，依二禅等化所發言，此必依下地心發，謂二禅等，無尋伺故，無發語心，起下初禅心，而發語也。
“語通由自下”，前面是化東西，下邊是化語，要說話。“化所發語，通自下心”，要化發語的，通自、下心，自己的地、下面的，都可以化。“謂欲、初禅，化所發言，此言必是依自地心起”，假使欲界、初禅化，這個化必定是自地心起。那麼假使是二禅等化所發言，“此必依下地心”，欲界自地心，初禅也是自地心，那麼二禅他不能說話，那要借下地的心。所以說話也跟化境不一樣，因爲二禅以上沒有尋伺，沒有尋伺就不說話，那麼說話要借下地初禅的心來說。“此必依下地發，謂二禅等，無尋伺故，無發語心”，沒有尋伺，就沒有發語的心，沒有發語的心就不會說話，那麼他要起下地的初禅心，起了下地心就說話了，初禅的有尋伺。所以說可以自下地，發語的話，自地，初禅、欲界都有尋伺的，自地可以化；那二禅以上的沒有尋伺，發語要借下地的心，就是初禅心，所以自下。
化身與化主，語必俱非佛者，若一化主，起多化身，要化主語時，諸所化方語，言音诠表，一切皆同，故有伽陀頌曰：一化主語時，諸所化皆語，一化主若默，諸所化亦然。佛則不爾，與所化語，容不俱時，言音所诠，亦容有別，以佛定力不思議故。
“化身與化主，語必俱非佛”，這個好懂。“若一化主，起多化身”，假使一個能變化的人，他變了很多的身體，“要化主語時，諸所化方語，言音诠表，一切皆同故”，這個奇怪了。假使他化了一百個人，那麼能化的人說話了，那一百人同時說話，他的聲音，他的語言、說的話，內容、聲調，一模一樣，就是一個刺叭，就是一個錄音機一樣的。我們現在是占便宜，我們說話，你拿一個廣播筒，你安一百個喇叭好了，一百個喇叭說的話一模一樣，但是沒有人，他這個能變化的，他可以變化一百個人，一百個人，你說話了他一百個人都說話，說的話跟你模一樣。這是一般的化，“非佛”，佛不是這樣子的。
故有伽陀頌曰：有一個伽陀證明這個。“一化主語時，諸所化皆語。一化主若默，諸所化亦然”，有一個頌證明我們這個道理，他說：一個化主，他說話的時候，所化很多的人，都一起說話；“一化主若默，諸所化亦然”，一個化主假使不說話，那麼所化的人同樣不說話。那就是一般的二乘，他只能做到這裏。
“佛則不爾”，佛這個力量就大了，不一樣。“與所化語，容不俱時”，佛說話跟所化的那些人說話不一定要同時的。“言音所诠，亦容有別”，說的話的聲音，說什麼話，它的內容，都可以不一樣。“以佛定力，不思議故”，因爲佛的定力是不可思議，不能跟一般的比。
問：發語心起，化心已無，應無化身，化如何語？答：頌言先立願留身，後起余心語，謂先願力，留所化身，後起余心，發語表業，故雖化語二心不同，而依化身，亦得發語。
“問：發語心起，化心已無，應無化身，化如何語”，這個就提一個問題，他說你發語心要變化發語，這個心一起來，那麼你化身的心就沒有了，你前面起一個心要化一個身，你這個心在，身在，現在你要發語，起那個發語的心，這個化身的心沒有了，那麼你這個化身也沒有了，你這個語怎麼發呢？因爲有化身說發語，你現在化身的心沒有了，化身也沒有了，那你這個話怎麼說呢？
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《俱舍論頌疏講記 智品/定品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…