..續本文上一頁那是很微細的，這個微細的物質在我們凡夫的、欲界的人粗的色裏邊看，等于沒有。無色界裏邊沒有色蘊，沒有色法，所以叫無色這個名字。“依大衆部、化地部等”，但是也有些部，他說無色界中也有色法，“以色微故，立無色名”，因爲色極微細，對我們說等于是沒有一樣。天眼看到的色，我們凡夫等于沒有。水裏邊很多的微生蟲，在我們凡夫看看很清，這個水幹幹淨淨的，什麼都沒有。那就是不起作用了，這個色。
“問：無色多劫，色相續斷，後沒生下，色從何生”，他提一個問題，無色界他的壽命很多長，我們記得，在世間品裏邊，空無邊處兩萬大劫，識無邊處四萬大劫，無所有處六萬大劫，非想非非想處八萬四千大劫，這個是時間長得不得了，那你這個色法早就斷掉了，“色相續斷”，這個色界的相續沒有了，不相續了，斷掉了；那麼後來無色界要死的，無色界死了時候，他沒有出輪回，還得要投生。如果他無色界死了以後，生到下邊色界、欲界的時候，這個生到色界、欲界有色法，這個色法哪裏來的呢？他上邊沒有色，突然之間投生下邊來了，色又出來了，這個怎麼？無中生有是不可能的，他這個色從哪裏來？
“答：頌言後色起從心”，這個頌裏邊就回答這個問題。“後色”，後來投生那個色法，從心裏起來的。“謂昔所起，色異熟因，熏習在心”，過去的色的異熟因，就是過去色法種子，它熏習在心裏邊，“功能今熟”，這個熏習的功能，現在成熟了。“是故今色從彼心生”，所以說，他要投生下邊來的時候，這個心裏邊熏的異熟因的色法，成熟了，可以生成現行，從心裏邊又生出色法來了。“此是論主依經部釋”，這個是根據經部的解釋。因爲經部來說這個色心的種子，都可以熏習，在色上也能熏習，在心上也能熏習。在你入了無心定時候，心沒有了，那你種子都熏在色上，這個身體上；如果你得了無色天去了，色法沒有了，那這個種子的熏習都集中在心裏邊，這是經部的解釋。那麼這個經部的解釋我們一看，很顯然，再進一步就是阿賴耶識，能夠熏習色心種子。
空無邊等叁，名從加行立者，謂修定前，起加行位，厭色境故，作勝解想，思無邊空，加行成時，名空無邊處。又于加行中，厭無邊空，起勝解想，思無邊識，加行成時，名識無邊處。又于加行中，厭無邊識，起勝解想，舍諸所有，寂然而住，加行成時，名無所有處。
“空無邊等叁，名從加行立”，空無邊、識無邊、無所有處，這叁個名字，從他修加行的時候安立的。“謂修定前，起加行位，厭色境故，作勝解想，思無邊空，加行成時，名空無邊處”，修加行的時候，這一類人思想境界很高，他感到有色法總是一個有過患的東西。色法當然包含兩種，一種是山河大地，一種是自己的身體，我們中國的老子也看到這個問題，他說“吾有大患，謂吾有身”。這個身體存在就是過患的存在，有這個身體，那是事情很多了，要給它吃、要給它穿，要什麼，它還要害病，要給它治，這個東西就是，它又是要享受，要追求，要起貪心，追求不到起瞋心，戰爭什麼都會來，所以這個根本的過患都在身體上。身體上，這是從內色來說，外色也是一個産生過患的東西。這些人思想境界很高，認爲有色法的東西都是有過患的，他就是要超脫這個色法。“思無邊空”，他就想無邊際都是空，把色就空掉它，以這樣子加行來修，修到的一個果就叫空無邊處。那麼我們想想如果我們修空定，單想一個空，你得到是什麼？如果沒有般若的空性的勝解加進去的話，你就是得到一個空觀，還是一個空無邊處，跟那個空觀定，那還差得很遠了。所以說我們一定要學教理啊！把什麼叫自性空，把空的理解搞清楚了，然後借這個色的空可以悟入真空。如果你把空的理解沒有，即使你觀成功了，……這還不容易了，一般人觀、觀、觀，你觀了半天，什麼也空不了，亂七八糟的，都是東想西想的，還是有。那麼他就是很好了，把什麼空掉了，即使空掉了之後，如果沒有空的理解的話，還不是一個空無邊處！那也並不是什麼了不得的。所以說這個空觀的道理非學不可，你說“我什麼都不要，就是觀一切法空”，好，算你成功了，空無邊處，這個又不是什麼稀奇的東西，還不是佛法。所以你離開了空觀、佛的教理，你要想自己搞一個名堂出來，往往會墮到一邊去。這是空無邊處。
“又于加行中，厭無邊空，起勝解想，思無邊識，加行成時，名識無邊處”，他再進一層，空畢竟還有外境，即使你空、空、空，總是還有心外有物，還有空的東西在，那麼就是空這個空也不要，只想自己識無邊整個的充滿自己的識，這是內心。這個很像唯識，你們去想一想看，這個把識外邊的空再去掉，這個觀的境，空那個境都去掉，只是能觀的識留住，這樣觀無邊的識，以這樣地修加行，最後得到的什麼？識無邊處。所以說加行思無邊的識，那得到的果是識無邊處的果，這個果是從加行來安名的。
“又于加行中，厭無邊識，起勝解想，舍諸所有，寂然而住，加行成時，名無所有處”，他感到有個內心，無邊的內心，還不好，什麼都不要，內心也不要，無所有。外境五花八門的五欲境固然是不好，那麼第一個要把它空掉。空掉外境，這是很高超了，我們說這個人已經不簡單，把一切五欲境都空掉，乃至色界的境也空掉，這是很高的，空無邊處；但是你觀空還是一個對象，是個境，把空的境除掉，只是一個能緣的識，那是更高；這裏再高，把能緣的識也沒有了，這個樣子的境界，在我們凡夫看起來高得不得了了，能緣、所緣都沒有了，無所有，留下個無所有了，什麼有沒有了。這個在我們的定裏邊，也只屬于一個無色界的第叁個定，無所有處定，也是有漏法。所以說你想自己去闖一條路，你以爲把空除掉、識除掉，什麼都沒有，一切法都一絲不挂，好得不得了了，你得到的東西得到了，無所有處定，並不是開悟了。所以說，這個禅定境界裏邊，東西是千變萬化，你如果離開明師，自己要闖路的話，往往走了這些道路去。同時，這些還是好的，得了禅定，如果弄得不好入魔，你還糟糕。所以一個禅宗，我們再叁勸告大家，沒有得到一定的明師，不要隨便亂修；看看公案、嘴裏講些口頭禅，當然著魔的可能性是少一點，但是對你沒有受用。人家的寶你數了半天，不是你的，與你不相幹，你根本就沒有。沒有參，這個境界跟你是毫不相幹的，隔靴搔癢，搔了半天，裏邊癢得不得了，沒有搔到一點點，你把你手都搔酸了，裏邊還是那麼癢，這個又不起作用的。
這個就是說，前面叁個無色定，是從加行安名的。
非想非非想，昧劣故立名者，立第四名，由想昧劣，謂無下地明慧勝想，得非想名，有昧劣想，名非非想，故約彼處，想昧劣故，當體立名，名非非想。前叁無色，約加行立，第四非想，約當體立。
最後一個非想非非想處，這是“昧劣故立名”，它當體暗昧。這類的人就是更高一層，他想：無所有處，還有這麼一個思想，現在把想也沒有它，非想。下邊都有明利的想，到這個最高的境界，他說想也不好，有想它還是一個東西，把想也沒有，非想，不要想了；但是不要想，這個外道也害怕了，無色界色已經沒有了，再一個想沒有了，這個我就沒有了，我到哪裏去了呢？糟了，這個東西，學了半天，把我都丟掉了，他修就是爲修我自己，要得到最高的境界，那麼非想還不行，要非非想，也不是沒有想，就是想留一點點，這樣子我還存在，就是說留這個非想非非想。這個當體立名，這個定就是這麼一個定，他下邊的明利的想都丟掉了，但是全部沒有想他又害怕，還要留一點點的想，非非想，非想也不是，想也不是。
那麼畢竟有沒有想呢？有想，微微想，極微想。所以說你說兩個非，你是說既不是想，又不是非想，倒底什麼東西？你猜猜謎子看。這個東西猜來猜去，想也不是，非想也不是，中間沒有的。它中間是有的，這個就是想，這個想很微弱，既不是明利想，也不是沒有想，並不是說一點想也沒有。如果你說，既不是想，又不是非想，那個東西是找不出來的。他是非想，不是明利的想，也不是一點沒有想，叫非想非非想。這樣子是昧劣想，他並不是沒有想，就是說有昧劣想，有一種含含糊糊的，一種力量很微弱的想。如果是一點想也沒有了，那就是無想定，心都沒有了，成了無心定，那麼無心定，無想天可以，因爲有色法，他身體還在，他還放心，心沒有了，身體還在，這個我還有一個。如果你這個無色界的定，身體已經沒有了，再來一個心沒有了，那就完了，所以他要有個非非想，還要留一點點昧劣想。“故約彼處，想昧劣故，當體立名”，所以說搞了半天，非想非非想還是有想，有想的。所以說沒有想又沒有不想，這個東西拿不出來的，中觀裏邊，《入中論》裏邊就講了很多這一類的方面的東西。那麼搞了半天，你還是有想了，這個想是很昧劣的，是昧劣想。“故約彼處，想昧劣故當體立名”，當體安的名字，不從加行立，叫非想非非想。
“前叁無色，約加行立，第四非想，約當體立”，要當體來安名的。
丙叁、明八等至
丁一、總明八等至
從此第叁，明八等至，就中二：一、總明，二、別明。且總明八等至者，論雲：已辨無色，雲何等至？頌曰：
此本等至八 前七各有叁 謂味淨無漏 後味淨二種
味謂愛相應 淨謂世間善 此即所味著 無漏謂出世
“從此第叁，明八等至”，那麼四靜慮、四無色講了，下面八個等至，就是這個東西，又一個名字，叫八等至。“就中有二：一、總明，二、別明。且總明八等至者，論雲：已辨無色，雲何等至”，什麼叫等至？這裏要把名字解釋一下31。
第一個是叁…
《俱舍論頌疏講記 智品/定品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…