..續本文上一頁摩地——等持。這個等持，定心、散心都有。等持心，在大地法就有它，叁摩地心所，就是不入定的人也有等持心，當你心集中在一個的時候，就叫等持，但是只能一剎那，第二剎那跑掉了。入定的人，他就是可以連續地定在那個，心把它定在一定的境的上，就是不散亂，盡管你境在調，心還是集中的，這樣子把心一境性的狀態能夠連續下去的就是入定。欲界的人，他就是雖然有叁摩地心所，他不能連續，那麼所以說定地、散地都有它，散心都通。這是有心的，無心定不能叫叁摩地。
第二個叁摩缽底——等至，有心、無心都有它。我們說叁摩缽底，等至，可以說無心定也叫等至，無心定不能叫等持。那麼有心、無心都可以有。什麼叫等？有心定來說，離開沈、掉，平等地到這個定，叫等至，至就是到，到這個定，入定了。離開沈、掉，平等了，沈是低下，掉是高舉，離開高舉，離開低下去，那個是平平等等的，進入那個定，叫等至。假使無心定，你說心哪裏沈掉呢？心都沒有了，沒有高低了，那怎麼樣呢？他四大的平等，四大裏邊，沒有偏差的，沒有哪個特別厲害，以四大的平等進入那個定的，也叫等至，所以說等至通有心、無心。叁摩地，心一境性只是心一境性，沒有心，就沒有心一境性，所以說無心定是沒有，不能叫等持的。
還有一個叫叁摩呬多——等引，這個也只是有定，散心沒有的，屬于定的境界。能引起這個定，專致的心引入這個定，就叫等引。
那麼這叁個名字，都是定的別名，但是裏邊有微細的差別，雖然名相，但是還是比較重要的，像這些我們應當知道的。
下邊我們就看這八個等至，跟等持有不同的，決定是定中的境界，不通散心的，而且可以通無心的，那麼這裏就辨八個等至。
“雲何等至？頌曰：此本等至八”，根本的等至有八個。“前七各有叁”，前面七個等至都有叁種，“謂味淨無漏”，一種是味貪著，貪著禅定的味的，就是貪禅。菩薩戒禅定度裏邊，就是“貪味禅”，就是貪這個味禅。第二是淨定，那就是說淨等至，有漏的善定，前面是善等至，就是有漏善，前面講過的，淨就是善。那麼第叁種，是無漏的定。所以說，八個等至裏邊前面七個有叁種，後面一個，就是非想非非想處只有兩種。前面七個等至，有味的等至，就是愛、貪著的等至，染汙的，一是淨，有漏的善的等至，一個是無漏的等至。那麼後來那個等至(非想非非想處)，沒有無漏，所以說要除掉無漏，只有味、淨兩種。
什麼叫味？“味謂愛相應”，這個愛著禅味的那個愛相應的那個定叫味定，味等至。什麼叫淨？世間善，世間有漏的善。什麼叫無漏？沒有煩惱隨增的叫無漏。(154A)“此即所味著，無漏謂出世”，下邊還是有，這個淨等至就是前面那個味等至所貪著的那個定，他因爲感到這個等至很好，起了貪著，那就失去了原來的淨等至，成了一個味等至。所以說不能貪，一貪，好的境界就沒有了。我們修行更不能執著，看到一個什麼好的境界，高興得很，明天最好再看到，糟了，你不但是好的境界不會顯了，還是魔的要來了，所以說這個一定不要執著，一執著的話，就會出毛病。這裏就是說，禅定裏邊一貪著禅味，這個淨的，好的禅就會失去了，那你得到的是一個染汙定，染汙定會退。“無漏謂出世”，無漏定就是出世的定，就是沒有煩惱的。
釋曰：此本等至八者，此四靜慮、四無色地，根本等至，總有八種。前七各有叁，謂味淨無漏者，于前七地，各具有叁。一、味等至，謂愛相應，愛能味著，故名爲味，由定與彼愛相應故，定得味名。二、淨等至，謂世善定，與無貪等諸白淨法，相應起故，定得淨名。叁、無漏等至，謂出世定。後味淨二種者，後是有頂地，有二種等至，謂味與淨，想昧劣故，無無漏也。
“釋曰：此本等至八”，這個四靜慮、四無色地根本的等至一共有八個。這個就是前面那個，但是它名字不一樣，叫等至。這八個都叫等至，前面這個靜慮，只有四個叫靜慮，後邊這個是無色定。那麼這個都叫等至，因爲等至的名字跟等持的名字不一樣。
“前七各有叁”，這個很好懂，所以說要到後頭，實在是很快很快的，沒有什麼多講的，大家念一道就會懂的。這個根本等至裏邊，前面七個，各有叁種，一種是味，與愛相應的，一種是淨，有漏的善的，一種是無漏的，出世的。“于前七地各具有叁，一味等至，謂愛相應，愛能味著”，味是愛的作用，能夠味著的那個禅的味道的，這就是愛相應的等至，就是味等至。
“由定與彼愛相應故，定得味名”，因爲這個定裏邊，有這個愛跟它相應，這個定就叫味等至。
第二種是淨等至，“謂世善定”，有漏的禅定，有漏善，不是無漏善。“與無貪等諸白淨法，相應起故”，它就跟前面正好相反，一個是愛相應，一個是無貪相應，“無貪等”，無貪、無瞋、無癡，與這些相應的定，就是世間的善定，這些無貪等白淨法(善法、幹淨的法)相應起的叫淨定。
第叁，無漏等至，出世的。這個不要多說了，大家都知道了，無漏無漏說了那麼多，一開頭有漏無漏法，就講無漏了。
“後味淨二種”，後邊的有頂定。前面七個是從初禅到無所有處，最後留下一個非想非非想地，這個等至沒有叁種。這個我們也知道的，非想非非想這個定裏邊沒有無漏定的，只有世間定，那麼只有兩種，一種是染汙的，有愛味的，一種是世間的善的，兩種。“謂味與淨”，這個有頂地的等至沒有無漏，只有兩種，一種是味，一種是淨。“想昧劣故，無無漏也”，因爲他的想這個心的力量非常的昧劣，無漏法生不起來。那也可以說，無漏法是有力的，在見道的時候，十五剎那，把八十八使的煩惱要斷完，這個力量之大是可想而知。如果你糊裏糊塗，稀裏糊塗，迷迷糊糊的心，怎麼能斷得了那麼多煩惱呢？
非想非非想天的這個心，就是恍兮惚兮、若有若無那樣子個心，這樣子個心你說要斷煩惱，那是不可能。所以說無漏法是生不起的，沒有無漏的。舒服很舒服，有的人修定，他就是歡喜舒服，這個定住了，很舒服，定裏有很多的變化，舒服是舒服的，你一個智慧就沒有了。那天不是我們講過的嗎？他是修了很短一段時間，他跑得來著急的很，他說：我現在發現一個問題，我的記憶力明顯的減退了，辦事情不行了。那麼我問他：你修什麼？他說：我修這個定。我說你糟了，自己造出來的。我說：你現在還好，你如果再修下去將來可能做畜生去的。爲什麼？智慧沒有了。愚癡就是畜生，瞋恨就是地獄，那麼貪心就是餓鬼，貪道起是餓鬼，癡道起就做畜生去的。這個不是開玩笑，《廣論》裏講過的，引經據典的。這個非想非想定，心想的力量太昧太劣了，沒有無漏法，只有兩種。
味謂愛相應者，釋味定也，愛名爲味，定與愛相應，故名味定。淨謂世間善者，釋淨定也。此即所味著者，此淨等至，是前味定，所味著境，謂淨定滅，彼味定生，緣已滅淨，深生愛著。無漏謂出世者，愛不緣故，非所味著。
下邊就是解釋什麼叫味，什麼叫淨。“味謂愛相應”，跟愛這個貪心相應的，這個愛不是欲界的五欲之貪，就是貪著這個禅味，相應的那個定就叫味定，“釋味定也”。“愛名爲味”，愛怎麼叫味呢？就是“定與愛相應，故名味定”。愛有味的作用，能夠貪著這個味道，那麼這個愛叫味。愛叫味，什麼釋？六離合釋，這個自己又可以去看。定跟那個愛心所相應的，就叫味定。
“淨謂世間善”，那麼第二個淨定是什麼淨呢？世間善，世間有漏的善就叫淨。“釋淨定也，此即所味著者”，那就是前面的味定所貪著的那個定就是世間善，他感到這個好，這個好要把它抓住、執著、味著，那麼好了，這個世間禅的清淨的就沒有了，就留下的是染汙的。此淨等至就是前面味定所味著的那個境，“謂淨定滅，彼味定生，緣已滅淨，深生愛著”，他因爲是因爲起了這個愛著，本來是淨定，一起愛著，淨定就失掉了，失掉之後，就生了個染汙定，味定生。這個味定，他還要貪著，就想到以前那個滅掉的那個淨定，還是深生愛著，這就是味定。
“無漏謂出世”，無漏定就是出世定。“愛不緣故”，反過來，沒有愛的。“非所味著”，也無所味著的，染不上的。就是燒紅的石頭，你就想踩上去，踩不住的，你趕快跳起來的，爲什麼？你受不了了。那麼貪也貪不到這個無漏法的，無漏的法貪站不住的。
丁二、別明八等至
戊一、明靜慮支
己一、明靜慮支數
從此第四，別明八等至，就中有二：一、明靜慮支，二、明淨等等至。前中分六：一、明靜慮支數，二、明支體，叁、明染無支，四、明名不動，五、明生受有異，六、明起下心。且第一明靜慮支數者，論雲：于四靜慮，各有幾支？頌曰：
靜慮初五支 尋伺喜樂定 第二有四支 內淨喜樂定
第叁具五支 舍念慧樂定 第四有四支 舍念中受定
“從此第四，別明八等至”，那麼八個等至，總地講完了，分別地講，那就分科。“一、明靜慮支”，前面四個等至是四靜慮，四靜慮有它的支，前面說的攝十八支，這裏就講了。“二、明淨等等至”，淨等至、味等至、無漏等至等等幾個。這個兩大科。先第一個，“明靜慮支”，又分六科，“明靜慮支數”，“明支體”，“明染無支”，染汙的沒有支，“明名不動”，什麼叫不動，“五、明生受有異”，“六、明起下心”。“先第一明靜慮支數”，靜慮的支的數字，十八支就要講了。
“論雲：于四靜慮各有幾支”，于四個靜慮裏邊，每一個靜慮有幾支？幾個禅支？
“頌曰：靜慮初五支”，很幹脆，五支。哪五支？“尋伺喜樂定”，…
《俱舍論頌疏講記 智品/定品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…