..续本文上一页摩地——等持。这个等持，定心、散心都有。等持心，在大地法就有它，三摩地心所，就是不入定的人也有等持心，当你心集中在一个的时候，就叫等持，但是只能一剎那，第二剎那跑掉了。入定的人，他就是可以连续地定在那个，心把它定在一定的境的上，就是不散乱，尽管你境在调，心还是集中的，这样子把心一境性的状态能够连续下去的就是入定。欲界的人，他就是虽然有三摩地心所，他不能连续，那么所以说定地、散地都有它，散心都通。这是有心的，无心定不能叫三摩地。
第二个三摩钵底——等至，有心、无心都有它。我们说三摩钵底，等至，可以说无心定也叫等至，无心定不能叫等持。那么有心、无心都可以有。什么叫等？有心定来说，离开沉、掉，平等地到这个定，叫等至，至就是到，到这个定，入定了。离开沉、掉，平等了，沉是低下，掉是高举，离开高举，离开低下去，那个是平平等等的，进入那个定，叫等至。假使无心定，你说心哪里沉掉呢？心都没有了，没有高低了，那怎么样呢？他四大的平等，四大里边，没有偏差的，没有哪个特别厉害，以四大的平等进入那个定的，也叫等至，所以说等至通有心、无心。三摩地，心一境性只是心一境性，没有心，就没有心一境性，所以说无心定是没有，不能叫等持的。
还有一个叫三摩呬多——等引，这个也只是有定，散心没有的，属于定的境界。能引起这个定，专致的心引入这个定，就叫等引。
那么这三个名字，都是定的别名，但是里边有微细的差别，虽然名相，但是还是比较重要的，像这些我们应当知道的。
下边我们就看这八个等至，跟等持有不同的，决定是定中的境界，不通散心的，而且可以通无心的，那么这里就辨八个等至。
“云何等至？颂曰：此本等至八”，根本的等至有八个。“前七各有三”，前面七个等至都有三种，“谓味净无漏”，一种是味贪着，贪着禅定的味的，就是贪禅。菩萨戒禅定度里边，就是“贪味禅”，就是贪这个味禅。第二是净定，那就是说净等至，有漏的善定，前面是善等至，就是有漏善，前面讲过的，净就是善。那么第三种，是无漏的定。所以说，八个等至里边前面七个有三种，后面一个，就是非想非非想处只有两种。前面七个等至，有味的等至，就是爱、贪着的等至，染污的，一是净，有漏的善的等至，一个是无漏的等至。那么后来那个等至(非想非非想处)，没有无漏，所以说要除掉无漏，只有味、净两种。
什么叫味？“味谓爱相应”，这个爱着禅味的那个爱相应的那个定叫味定，味等至。什么叫净？世间善，世间有漏的善。什么叫无漏？没有烦恼随增的叫无漏。(154A)“此即所味着，无漏谓出世”，下边还是有，这个净等至就是前面那个味等至所贪着的那个定，他因为感到这个等至很好，起了贪着，那就失去了原来的净等至，成了一个味等至。所以说不能贪，一贪，好的境界就没有了。我们修行更不能执着，看到一个什么好的境界，高兴得很，明天最好再看到，糟了，你不但是好的境界不会显了，还是魔的要来了，所以说这个一定不要执着，一执着的话，就会出毛病。这里就是说，禅定里边一贪着禅味，这个净的，好的禅就会失去了，那你得到的是一个染污定，染污定会退。“无漏谓出世”，无漏定就是出世的定，就是没有烦恼的。
释曰：此本等至八者，此四静虑、四无色地，根本等至，总有八种。前七各有三，谓味净无漏者，于前七地，各具有三。一、味等至，谓爱相应，爱能味着，故名为味，由定与彼爱相应故，定得味名。二、净等至，谓世善定，与无贪等诸白净法，相应起故，定得净名。三、无漏等至，谓出世定。后味净二种者，后是有顶地，有二种等至，谓味与净，想昧劣故，无无漏也。
“释曰：此本等至八”，这个四静虑、四无色地根本的等至一共有八个。这个就是前面那个，但是它名字不一样，叫等至。这八个都叫等至，前面这个静虑，只有四个叫静虑，后边这个是无色定。那么这个都叫等至，因为等至的名字跟等持的名字不一样。
“前七各有三”，这个很好懂，所以说要到后头，实在是很快很快的，没有什么多讲的，大家念一道就会懂的。这个根本等至里边，前面七个，各有三种，一种是味，与爱相应的，一种是净，有漏的善的，一种是无漏的，出世的。“于前七地各具有三，一味等至，谓爱相应，爱能味着”，味是爱的作用，能够味着的那个禅的味道的，这就是爱相应的等至，就是味等至。
“由定与彼爱相应故，定得味名”，因为这个定里边，有这个爱跟它相应，这个定就叫味等至。
第二种是净等至，“谓世善定”，有漏的禅定，有漏善，不是无漏善。“与无贪等诸白净法，相应起故”，它就跟前面正好相反，一个是爱相应，一个是无贪相应，“无贪等”，无贪、无瞋、无痴，与这些相应的定，就是世间的善定，这些无贪等白净法(善法、干净的法)相应起的叫净定。
第三，无漏等至，出世的。这个不要多说了，大家都知道了，无漏无漏说了那么多，一开头有漏无漏法，就讲无漏了。
“后味净二种”，后边的有顶定。前面七个是从初禅到无所有处，最后留下一个非想非非想地，这个等至没有三种。这个我们也知道的，非想非非想这个定里边没有无漏定的，只有世间定，那么只有两种，一种是染污的，有爱味的，一种是世间的善的，两种。“谓味与净”，这个有顶地的等至没有无漏，只有两种，一种是味，一种是净。“想昧劣故，无无漏也”，因为他的想这个心的力量非常的昧劣，无漏法生不起来。那也可以说，无漏法是有力的，在见道的时候，十五剎那，把八十八使的烦恼要断完，这个力量之大是可想而知。如果你糊里糊涂，稀里糊涂，迷迷糊糊的心，怎么能断得了那么多烦恼呢？
非想非非想天的这个心，就是恍兮惚兮、若有若无那样子个心，这样子个心你说要断烦恼，那是不可能。所以说无漏法是生不起的，没有无漏的。舒服很舒服，有的人修定，他就是欢喜舒服，这个定住了，很舒服，定里有很多的变化，舒服是舒服的，你一个智慧就没有了。那天不是我们讲过的吗？他是修了很短一段时间，他跑得来着急的很，他说：我现在发现一个问题，我的记忆力明显的减退了，办事情不行了。那么我问他：你修什么？他说：我修这个定。我说你糟了，自己造出来的。我说：你现在还好，你如果再修下去将来可能做畜生去的。为什么？智慧没有了。愚痴就是畜生，瞋恨就是地狱，那么贪心就是饿鬼，贪道起是饿鬼，痴道起就做畜生去的。这个不是开玩笑，《广论》里讲过的，引经据典的。这个非想非想定，心想的力量太昧太劣了，没有无漏法，只有两种。
味谓爱相应者，释味定也，爱名为味，定与爱相应，故名味定。净谓世间善者，释净定也。此即所味著者，此净等至，是前味定，所味着境，谓净定灭，彼味定生，缘已灭净，深生爱着。无漏谓出世者，爱不缘故，非所味着。
下边就是解释什么叫味，什么叫净。“味谓爱相应”，跟爱这个贪心相应的，这个爱不是欲界的五欲之贪，就是贪着这个禅味，相应的那个定就叫味定，“释味定也”。“爱名为味”，爱怎么叫味呢？就是“定与爱相应，故名味定”。爱有味的作用，能够贪着这个味道，那么这个爱叫味。爱叫味，什么释？六离合释，这个自己又可以去看。定跟那个爱心所相应的，就叫味定。
“净谓世间善”，那么第二个净定是什么净呢？世间善，世间有漏的善就叫净。“释净定也，此即所味著者”，那就是前面的味定所贪着的那个定就是世间善，他感到这个好，这个好要把它抓住、执着、味着，那么好了，这个世间禅的清净的就没有了，就留下的是染污的。此净等至就是前面味定所味着的那个境，“谓净定灭，彼味定生，缘已灭净，深生爱着”，他因为是因为起了这个爱着，本来是净定，一起爱着，净定就失掉了，失掉之后，就生了个染污定，味定生。这个味定，他还要贪着，就想到以前那个灭掉的那个净定，还是深生爱着，这就是味定。
“无漏谓出世”，无漏定就是出世定。“爱不缘故”，反过来，没有爱的。“非所味着”，也无所味着的，染不上的。就是烧红的石头，你就想踩上去，踩不住的，你赶快跳起来的，为什么？你受不了了。那么贪也贪不到这个无漏法的，无漏的法贪站不住的。
丁二、别明八等至
戊一、明静虑支
己一、明静虑支数
从此第四，别明八等至，就中有二：一、明静虑支，二、明净等等至。前中分六：一、明静虑支数，二、明支体，三、明染无支，四、明名不动，五、明生受有异，六、明起下心。且第一明静虑支数者，论云：于四静虑，各有几支？颂曰：
静虑初五支 寻伺喜乐定 第二有四支 内净喜乐定
第三具五支 舍念慧乐定 第四有四支 舍念中受定
“从此第四，别明八等至”，那么八个等至，总地讲完了，分别地讲，那就分科。“一、明静虑支”，前面四个等至是四静虑，四静虑有它的支，前面说的摄十八支，这里就讲了。“二、明净等等至”，净等至、味等至、无漏等至等等几个。这个两大科。先第一个，“明静虑支”，又分六科，“明静虑支数”，“明支体”，“明染无支”，染污的没有支，“明名不动”，什么叫不动，“五、明生受有异”，“六、明起下心”。“先第一明静虑支数”，静虑的支的数字，十八支就要讲了。
“论云：于四静虑各有几支”，于四个静虑里边，每一个静虑有几支？几个禅支？
“颂曰：静虑初五支”，很干脆，五支。哪五支？“寻伺喜乐定”，…
《俱舍论颂疏讲记 智品/定品》全文未完，请进入下页继续阅读…