..續本文上一頁 初二樂輕安 內淨即信根 喜即是喜受
“從此第二，明支體性”，這個十八支，倒底幾個體？幾個法爲體？
“論雲：靜慮支名既有十八，于中實事總有幾種”，靜慮的支，我們前面說過，十八個支，那麼十八支裏面有相同的，真正的實體一共有幾個？
“頌曰：此實事十一，初二樂輕安”，這個就標出來了，實際上的體只有十一個。“初、二樂輕安”，初禅、二禅的樂，喜樂的樂是屬于輕安的樂，不是身受樂，因爲定中沒有身受。“內淨即信根”，第二禅的內等淨就是信根，“喜即是喜受”，那麼所謂喜，就是喜受。這裏就是說，把這個十一體裏邊，有混淆的或者其他的部不同說法的，特別標一下；那麼其它好懂的就略掉不說了。
釋曰：名雖十八，實體十一。謂初五支，即五實事；第二靜慮，叁支同前，增內淨一，足前成六；第叁靜慮，定支同前，增余四支，足前成十；第四靜慮，叁支同前，增非苦樂受，足前成十一。
“釋曰：名雖十八，實體十一”，名有十八支，但是實際的體只有十一個體。那麼哪十一個呢？“謂初五支”，那是沒有見過面的，都是五個實在的，尋伺喜樂定，這五個法。第二靜慮，有叁支同前，喜樂定前面有過，不要再加，加一個內等淨，那麼五支加一支是六支。第叁靜慮，定，一樣的，不要加了，其余四支沒有見過，就是說第叁靜慮行舍、正念、正慧、心受樂都沒有出現過，要加進去；四支加六支，十支。第四靜慮，行舍、念都有了，等持也有的，非苦非樂受，就是中受沒有的，那麼再加一支，加一個非苦樂受。“足前成十一”。這樣子總地來說四個禅，它的禅支真正的體只有十一個。那麼這十一個我們如果心細一點，也可以看出來，實際上只有九個，爲什麼只有九個？學過的人應當知道，喜樂舍都是受，叁禅樂是受，那麼二禅的喜也是受，舍受也是受，那麼這叁個實際上就是一個，都是受心所嘛。受心所裏分了叁個，那麼叁個把它合一個的話，十一個就變了九個。所以說真正的體，說是九個法；喜樂舍把它分開說，十一個；如果在每一個禅具足地說，成十八個。
那麼這些關系很簡單，但是心裏要有一個數，不要人家說了這個問題，茫然不知所雲，不曉得說啥東西，好象腦子來去找不出一個東西來，慌慌張張的，就不行了；人家說這個，你馬上就心裏回憶到是這個原因。
問：初二已有樂支，何故第叁，說增樂受？答：頌言初二樂輕安，由初二定樂，是輕安樂，故于第叁，說增樂受。
“問：初二已有樂支，何故第叁，說增樂受”，前面初禅、二禅都有樂，那麼第叁個樂以前是出現過的，何必再加一個樂受，幹什麼原因呢？第叁靜慮加一個樂，還加正念、正慧、行舍，一共加了四支，樂也加進去，這個樂加它幹什麼？已經出現過了，不是重複了嗎？
“答：頌曰：初二樂輕安”，並沒有重複，初二禅的樂，“由初二定樂，是輕安樂”，初二禅的樂，不是樂受的樂，是輕安的那個樂，所以說兩個不一樣。輕安大家學過的都知道，在大善地法十個裏邊只有一個，而受心所在大地法裏邊十個是一個，兩個不一樣的，所以說要加進去的。所以前面兩個樂是輕安樂，跟後面的第叁禅的樂受這個受樂是不一樣的，所以並不是重複。“故于第叁，說增樂受”，所以第叁禅要加一個樂受，這沒有重複，輕安跟樂受並不是一個東西。那麼這裏就強調，有部說的這個初二禅的樂是輕安，因爲有部的說法，在定中沒有身受的，在定中都是意識的活動的範圍，前五識都不起作用的。一般說修定都是意識的活動，你說一邊修定，一般在吃東西，這個沒有的吧？一邊修定，一邊在看電視，也不會的吧？所以說入了定之後，決定是意識，內緣的了。爲什麼叫內門呢？就是不向外緣，色聲香味觸境已經關掉，這個門關掉，只是內心的第六意識的內境。
有一個居士他跟我說，他一天到晚念佛，幾乎不斷，看電視也在念佛。這個好不好？有好有不好，你說你一般的在家人看電視，他看得迷了，全部精神看電視去了，至少他還在念佛，有一個念頭來挂在佛的身上總比他們好一點點；但是真正對修行的人來說，你還在看電視，這個念佛的效果有好大？我們說要真正要念佛修行，娑婆世界的東西都要放下，你連實際生活東西放不下不說，還要來一個無中生有的電視把你迷住了，這個說起來不大夠格。我們說真正要修行，電視是不能看的。我們以前在其他佛學院裏邊有電視機，這個成了個問題，今天早上給你講課講得很好的，戒定慧講的，要修定什麼東西，晚上電視一聽，什麼都忘掉了，這個白白的講了一天。它一個小時，可以頂你十幾個小時，甚至于說可以把你這個白天上的幾節課全部覆沒了。那爲什麼呢？它這個厲害，它是無始的習氣養成的東西，一觸即發。你這個東西它無始以來，沒有熏習過，本來接受的就很少一點點，你要消滅它的話，快得不得了，幾下子把你忘得幹幹淨淨的。
問：何故初二無樂受樂？答：初二定中，無樂根故。謂初二定，無心受樂，說有喜故，雖初二定，有身受樂，正在定中，無叁識故。依經部宗，初二定樂，是身受樂，非輕安樂。以經部師，許在定中，得有身識，謂在定內，有輕安風，從勝定生，順生身識相應樂受，遍觸身故。又引經雲：諸聖弟子，于離生喜，已斷五法，修習五法，所修五者，一歡，二喜，叁輕安，四樂，五叁摩地，此經輕安，與樂別說，故初二樂，非是輕安。
“問：何故初二無樂受樂”，第叁靜慮是樂受，第二初靜慮，不是樂受，那麼你爲什麼第一，第二靜慮不能有樂受呢？
“答：初二定中無樂根故”，初二定裏邊樂根是沒有的。“謂初二定無心受樂”，心受樂只有叁禅有。“說有喜故”，因爲初二定心受的喜有了，你說一樣的心受，又是喜又是樂，重複了，不會有了。第叁禅沒有喜，他是心受樂，第二禅、第一禅，他心裏的喜已經有了，再來個心樂，那不是一個心裏邊兩個舒服的心所，不可能的，在有部裏邊兩個不能同時起的，所以有喜就不能有樂。那麼你說心受的樂不能有，那麼我們說樂本來是身受，是前五識的時候，身悅的時候叫樂受，你是身受就可以了，不要心受了。“雖初二定有身受樂”，初二定身受的樂是有的，就是說生到初禅、二禅，身受樂是有的，但是正在入定的時候，前面講過了，這個叁個識沒有了。定是內門轉，就是第六意識的事情，前面叁個識是緣外境的，關掉了，內門轉，外境就不轉了，所以前叁識也沒有了。叁識沒有，這個樂受也就不可能起。身受樂，要依叁識而起，叁識沒有，你怎麼還有身受樂呢？這是有部的說法到此爲止，是講完了。
那麼經部的說法就不一樣了。“依經部宗初二定樂，是身受樂”，經部裏邊說初二禅的樂是身樂，是有身樂的，不是輕安樂。“以經部師，許在定中，得有身識。謂在定內，有輕安風，從勝定生，順生身識，相應樂受，遍觸身故”，這個經部他准許在定裏中有身識的，有部說身識不能有，這個經部說有身識。那麼什麼原因呢？“謂在定內有輕安風”，入定的時候有個輕安的風，這個風就是一股氣了，“從勝定生”，這個輕安風從殊勝的定生的。“順生身識”，因爲輕安風起來，隨順的生起這個身識來了，“相應樂受，遍觸身故”，起了這個身識，跟身識相應的樂受，遍身充滿。那麼這是解釋的不同，他說輕安舒服的感覺，全身舒服的感覺是身識的，這個身識不是對外的觸的身識，是定中起一個輕安風，這個輕安風順著起個身識，這個身識就領納這個舒服的受，遍身充滿。這是經部說有身受樂，這個不是輕安樂。
那麼他要有依據，說話不能沒有依據。“又引經雲”，經裏邊有證明的。經怎麼說？“諸聖第子，于離生喜，已斷五法，修習五法”，“諸聖弟子”，佛的弟子，那些修行的弟子，“于離生喜”，離開那些五欲，生到喜。“已斷五法”，五個不好的法，五蓋之類的斷掉了，修習五個好的法，那五個好的呢？“所修五者，一歡，二喜，叁輕安，四樂，五叁摩地”，那麼這個裏邊，“此經輕安，與樂別說，故初二樂，非是輕安”，在這個經裏邊，說修五個法裏邊，有歡、有喜、有輕安、有樂、有定，那麼這個明明說，輕安跟樂是兩回事，既然說輕安跟樂兩回事，你怎麼說輕安就是樂呢？所以說，初二定的樂不是輕安。我們說經部跟有部最大的差異，就是說經部以經爲它的宗，一切依佛的經爲准則，有部以論爲宗，大部分的依據，都是《發智》、 《 六足》、 《大毗婆沙》，所以說這個兩個差異，一個宗經的，所以叫經部。實際上，經部就是從有部分出來的，有部裏邊的有一部分對有部的看法有一些不同的，他慢慢慢慢地，就成了個支派，這個支派要找依據，從經上找到依據，找了依據之後，他就跟有部正式的分裂了，說我們是依經的。“故初二樂，非輕安”，這是經部的依據，這麼講完了。這是經部、有部的辯論，在《俱舍論》裏邊辯的還多，那麼我們這裏就介紹了兩個不同的說法，中間的辯論就沒有引過來了。
內淨即信根者，謂若證得第二靜慮，則于定地亦可雖中，有深信生，名內等淨。信是淨相，故立淨名，離外均流，故名內等，淨而內等，故立內等淨名。喜即是喜受者，謂上座部等，于心所中，別有喜體，非是喜受，謂簡彼故，故言喜即是喜受，謂初二定，喜名喜受也。
內等淨，第二禅裏邊不是有個內等淨嗎？這個內等淨是什麼東西？“內淨即信根者。”，內等淨就是信根。“謂若證得第二靜慮，則于定地亦可離中，有深信生名內等淨”，本來我們說，初禅離欲界，欲界是散地，散地的染汙，初禅離掉了，那麼定地的染汙能不能離？這是一個問題。那麼當第二靜慮得到之後，初禅是定地，定…
《俱舍論頌疏講記 智品/定品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…