..續本文上一頁？馬上就跳出來這個頌子。

　　第四禅叫不動，什麼原因？“離八災患故”，八種災患沒有了，那麼什麼八種災患呢？“八者謂尋伺”，尋、伺兩個，四受──苦、樂、憂、喜四個受，入出息，入息、出息兩種，那麼一共是八種。尋伺兩個，四個受，六個，入出息，八個，這八個有災患的，是災患的因，一切災患從此而來。第四禅這八個東西都沒有，那麼是不動，不會有災患了。

　　釋曰：第四靜慮，無八災患動，是故世尊，說名不動。災患有八，所謂尋、伺、憂、苦、喜、樂、出息、入息。有余師說，第四靜慮，如密室燈，照而無動，故名不動。

　　“釋曰：第四靜慮，無八災患”，不動，動亂的八個災患是沒有的。我們說要安定，不要動亂，這個就是動亂的因素，如果你說你這個東西還有，你說要不動亂，沒有辦法的。你要不動亂，那你就是一定把這八個東西除掉。這八個東西什麼時候除掉？第四禅，所以第四禅不動。

　　我們前面《世間品》講過，火燒初禅，大火、劫火起時候，初禅也燒完，燒成灰。水淹二禅，七次火災以後，來一次水災，這個水災，一漂不但是下邊漂完了，二禅也漂掉了，這是有喜的關系。叁禅，風災要吹叁禅，叁禅的地方前面兩個災免掉了，但是風災來的時候，叁禅也吹得粉碎，那就沒有了，也是毀滅掉了。第四禅不動，叁個災都碰不到，爲什麼原因？就在這裏，離開八個災患，尋伺沒有了，火就不會有，那麼苦樂憂喜這些受沒有了，當然欲界下邊的那些苦都不會有，那麼尋伺沒有，初禅的火就沒有，那個極喜的受沒有，二禅的水也沒有，入出息沒有，叁禅的風災也不會有，那麼是不動了，災頂，災在地方到頂了，不能上去了，這個是災的頂，就是災到不了的地方。

　　“有余師說第四靜慮，如密室燈，照而無動，故名不動”，這是災所不能動，一個解釋。另外其他的論師也有其它的解釋，第四靜慮怎麼叫不動？打個比喻，在密室，這個房間門窗關得嚴密的，絕對不露風的，那麼裏邊點一個燈，這個燈不會動搖。我們說在一個風裏邊點蠟燭，那一天起臺風，我們在殿上的蠟燭，不要說是動搖，點都點不住，點起來了，它又熄掉了，點了又吹熄了，那風裏邊的蠟燭不行的。如果你密室裏點一個蠟，一動也不動，那麼照東西就是最清楚的。那麼它這個不動，就是說跟密室燈一樣，“照而無動”，它能夠照得很清楚，本身就一點也不動搖，那就是第四禅有這個功能，這個叫不動。

　　那麼這兩種都可以用，是從兩個角度來看問題，都沒有矛盾，而且都可以應用。那麼我問你什麼叫不動？你答第一個也可以，答第二個也可以，但是都是五十分，答兩個，一百分，你說出了一個是不夠的，不全面了。

　　己五、明生受有異

　　從此第五，明生受有異。論雲：如定靜慮，所有諸受，生亦爾不問也？不爾答也。雲何征也？頌曰：

　　生靜慮從初　　有喜樂舍受　　及喜舍樂舍　　唯舍受如次

　　“從此第五，明生受有異”，生受，生靜慮，前面說受是定靜慮，定中的話，生靜慮，就是生在天上的話，那個受就不一樣了。我們說生靜慮跟定靜慮不要混淆成一個東西，這是兩個東西，在定中沒有前五識，在生了天上的人，初禅、二禅的有前叁識，因爲還有眼、耳、身，這叁個識還能起作用的，那麼鼻識跟舌識，因爲沒有段食，它們就不起作用了，所以有身識的。那麼所以生靜慮跟定靜慮是有差異的，不要混淆，這裏就特別地把受不同標一下。

　　“論雲：如定靜慮所有諸受，生亦爾不”，前面我們講定靜慮，初禅、二禅、叁禅、四禅，它所有的受，喜、樂、舍等等，這些受，生靜慮是不是一樣的？“生亦爾不問也？”“不爾”，不是的。那麼怎麼不是呢？

　　“頌曰：生靜慮從初，有喜樂舍受，及喜舍樂舍，唯舍受如次”，生靜慮從初靜慮開始，挨了次第，第一個初靜慮有喜樂舍受，第二個靜慮有喜舍二受，第叁禅靜慮有樂舍二受，第四靜慮只有舍受，“如次”，挨著次第，一二叁四，這個頌也是很精練了。

　　釋曰：生靜慮中，初有叁受：一、喜受，意識相應；二、樂受，叁識相應；叁、舍受，四識相應。第二有二，謂喜與舍，意識相應。第叁有二，謂樂與舍，意識相應。第四有一，謂唯舍受，意識相應。是謂定生受有差別。

　　“釋曰：生靜慮中，初有叁受”，在生靜慮的裏邊，就是生到四禅天去，這個不是定中的事情。四禅天的天人，初靜慮有叁種受，一種是喜受，意識相應，心受；二是樂受，叁識相應，就是說在初禅，他有眼識、耳識還有身識，因爲有尋伺；那麼第叁舍受，不苦不樂舍當然是有的，當喜樂受不起的時候，就是舍受。那一個人都會有了，喜受、樂受、舍受都會有的。你站在那裏動也不動，你說你舒服吧？也不舒服。你說你苦嗎？也不苦，舍受。一共四個受相應，喜受、樂受，叁識相應，舍受四識相應，就是意識也是舍受，前叁識也是舍受，所以說初禅裏邊的生靜慮的人，有情，叁種受相應，喜、樂、舍。

　　第二靜慮，有兩個受相應，喜受跟舍受，因爲第二靜慮無尋無伺，無尋無伺就是沒有對外的身識，尋伺是對外的，沒有尋伺，前五識就不起。“五識唯尋伺”，這個話你們記不記得了？所以這個前後東西都要照顧的，五識裏邊都是有尋有伺的，那麼你既然是第二禅無尋無伺，那有五識呢？五識沒有，身識就沒有，樂受就沒有，只有心受，喜受有的，舍受，也是意識相應的舍受是有的。“意識相應”，這個舍受是跟意識相應的，跟身識相應的就沒有了。那麼第二禅如此，只有喜受、舍受。

　　第叁禅有二，樂與舍都是意識相應。第叁禅的樂，心樂，意識相應，身樂是不會有了，因爲都是無尋無伺，身識不起的，那麼他心裏邊的樂，第叁禅的意地的樂叫樂受，這個是第六意識相應是有的，那麼舍受，第六意識相應的，也是有的。那麼兩個受——樂、舍。

　　第四靜慮，只有一個舍受，意識相應的。爲什麼要說個意識相應呢？一定要說，不說的話，倒底這個舍受可以跟前五識相應，也可以與意識相應，你說哪一個？那麼是意識相應的，前五識是不起的，沒有尋伺，不起的。

　　“是謂定生受有差別”，這個就是定靜慮跟生靜慮的受不同的，那麼我們一比較就看出來了，這是不同的。

　　己六、明起下心

　　從此第六，明起下心。論雲：上叁靜慮，無叁識身，及無尋伺，如何生彼，能見、聞、觸，及起表業？問也。非生彼地，無眼識等，但非彼系也。答也。所以者何？征也。頌曰：

　　生上叁靜慮　　起叁識表心　　皆初靜慮攝　　唯無覆無記

　　“從此第六，明起下心”，上邊，我們說無尋無伺，二禅以上無尋無伺，無尋無伺的話，眼耳鼻舌身都不起作用了，那麼我們說，是不是二禅以上人象一個殘廢人一樣，看也看不到，聽也聽不到，什麼都沒有的，木而木殼的只有心裏邊一個意識，是不是這樣子的？不是的！如果是這樣子，哪個去修二禅、叁禅呢？生上去苦得不得了。他照樣能看，能聽，能說話，但是他這個能說話、能見、能聽、能看的識，卻不是二禅的識，是用初禅的識，他用下邊的識來做這個外邊的那些事情。所以起下心，二禅以上對初禅說，初禅在下了。

　　“論雲：上叁靜慮，無叁識身及無尋伺，如何生彼能見、聞、觸及起表業”，上叁，叁個靜慮，二、叁、四叁個靜慮，上面叁個，無尋無伺，叁個識也沒有，就是眼識、耳識、身識都沒有(鼻識、舌識早就沒有了，初禅就沒有了，只有欲界才有)，那麼叁識沒有了，尋伺也沒有了，“如何生彼能見、聞、觸及起表業”？那麼生在他們上邊的人，怎麼能看呢？怎麼能聽呢？怎麼能觸，身體碰到東西？起表業，他要說話，要動作，怎麼能？尋伺沒有了，就不會動了，這個身識沒有了，就不會動了，你這個眼識、耳識沒有了，你看不了了，聽不到了，那不是苦得不得了？不是，能看、能聽、能做，也能起表業。

　　那麼怎麼起的呢？“非生彼地，無眼識等，但非彼系也”，這個說，生了那些二禅、叁禅以上的靜慮，並不是說眼識就沒有了，不過這個眼識，不是他們當地的，是屬于下邊的，“非彼系”。不是二禅所系的，也不是叁禅所系的。那麼所以者何？這個事情怪了，要問一下，怎麼一回事啊？

　　“頌曰：生上叁靜慮，起叁識表心，皆初靜慮攝，唯無覆無記”，這他就直接告訴你了，生到上面叁個靜慮也可以起眼識、耳識、身識，也可以起發表的心，當地他們沒有的，但是，可以借初靜慮的拿來用。這個心無覆無記的，這是通果心，無覆無記的，或者威儀路。

　　釋曰：生上叁地，起叁識身，及發表心，皆初定系。生上起下，如起化心，故能見、聞、觸及發表。起下叁識，及發表心。此唯是無覆無記。不起下染，謂已斷故；不起下善，以下劣故。無記中庸，故得起下身識威儀無記。起下眼、耳二識，若修得者，通果無記；若泛起者，威儀無記。起下發表心，亦威儀無記。

　　“釋曰：生上叁地，起叁識身，及發表心，皆初定系”，生了上叁地，二、叁、四禅，他也能看，也能聽。也能身上觸東西，也能夠碰的到，也能發表心，身表、語表都能發，那麼這些是哪裏來呢？叁禅沒有尋伺，不能發表，叁禅沒有叁識，不能看、不能聽、不能觸，這是初禅的，是用初禅的識的那個心，作他的識。

　　“生上起下，如起化心，故能見、聞、觸及發表”，生在上地起下地心，等于說變化心一樣的，能用的了。上邊有自在，用下邊的是很容易，下地的用上邊的，對不起，不能用的，沒有這個自在權。“故能見、聞、觸”，所以說他能起變化心一樣，把初禅的下邊那個地的心拿來用就是了，拿來用，…

《俱舍論頌疏講記 智品/定品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…