..續本文上一頁緣的有情是無量，所緣的境是無量的有情，所以叫無量。“引無量福故”，從緣境是無量，(158A)所感的果也是無量，因爲境是無量，從緣那個境産生的福報，等流果也是無量。引無量福，福氣有無量福，最後的果，異熟果，這是無量的福是等流果，這個無量的果是異熟果，都是無量，所以就叫四無量。境是無量的，等流果是無量的福，異熟果是無量的果。

　　問：此何緣唯有四種？答：頌言對治瞋等故(等取害等叁障故也)，此有四障，一瞋，二害，叁不欣慰，四欲貪瞋，對治此四，多行障故，建立慈等。

　　“問：此何緣唯有四種”，爲什麼只有四個呢？你說四無量，既然每一個無量有那麼大的福，那麼大的果，不是多修一點嘛？只有四個幹什麼呢，八個不是更好嗎？

　　“答：頌言對治瞋等故”，因爲這個四無量是能對治的法門。對治什麼？“瞋等”，等就是害，下面叁個障，下面都要講。那麼此有四障，哪四個障呢？一個是瞋；一個是害。一個是不欣慰，妒嫉，人家有好了，不高興，你好你的，我心裏非常不服你，你好你的好了！我認爲你不好。這樣人很多。人都有這個妒嫉心，所以要修這個喜無量，人家有好的，起隨喜心。有的人發財了，生氣，這個人是你的冤家，“他這個人怎麼發起財了，看他沒幾天就要倒黴的”，這種心理要不得，人家發財，他有福氣，過去他培了福，現在得了果，是好事情。不欣悅，人家有好的事情不高興，這是妒嫉，以妒嫉爲體的。四是欲貪瞋，舍無量，就是有欲的貪，欲的瞋，對親的要接近，對冤家要遠離、要消滅等等，這是由貪瞋作怪，不能平等。如果要冤親平等的話，不能生欲貪，不能生欲瞋。瞋決定是欲界的，貪是叁界都有，這裏指的是欲界的貪瞋，因爲這四無量屬于欲界的。

　　“對治此四，多行障故，建立慈等”，這四個是多行障，經常發現的，經常出現的障，所以要修四無量。有些不是多行障，就不必那麼嚴重地對治，這個每一個人都有，而且經常會發生，所以說要修四無量來對治它。反正我們學法，總是把自己心裏對照，不要去看人家，你看這個人妒嫉，這個人你看他要害人，盡是照人家，不好！自己看看自己，到底心裏怎麼樣？有沒有妒嫉心？有沒有這個害的心？有沒有欲貪瞋的心？盡量觀察自己，把煩惱息下去，這是修行。經常看人家，說人家的不好，搞矛盾等等，這不是修行，這是修煩惱。所以一樣的一個鏡子，對自己照就是修行，對人家照就是修煩惱，感的果也不一樣了。

　　慈悲無瞋性，喜喜舍無貪者，出體也。慈悲二種，無瞋爲體。若依論主，慈用無瞋，悲是不害也，喜即喜受，舍即無貪，此慈悲等，若並眷屬，五蘊爲體。

　　“慈悲無瞋性，喜喜舍無貪”，慈無量、悲無量兩種，無瞋爲體。這是有部說法，慈悲兩個無量心，都是無瞋，沒有瞋心才有慈，沒有瞋心才能悲。如果對人有瞋心的話，這個人受苦，“該受”，那你怎麼悲呢？悲不起來了。

　　“若依論主，慈用無瞋，悲是不害”，假使根據世親菩薩的意思，他是有點不一樣。慈是無瞋與樂，你要給他快樂，沒有瞋心，有瞋心不會給他快樂的。悲是拔苦，是不害，不去迫害他，不去惱害他，這是悲。他認爲行相兩個不一樣，但是不害也好，瞋也好，都是一個體系的，是瞋的等流下來一些小的煩惱。

　　“喜即喜受”，這個喜無量，它體就是喜受。“舍即無貪”，舍就是無貪。“此慈悲等，若並眷屬，五蘊爲體”，這個慈悲喜舍，它的體固然如此，一個是無瞋，一個是不害，一個是喜受，一個是無貪，都是心所法。但是它的眷屬就是相應俱有法，一起加上來的話五蘊爲體，五個蘊都有。定共戒是色蘊，相應的心王心所，那就是受蘊、想蘊、行蘊，心王就是識蘊，所以這五個蘊都有。

　　問：若舍無貪性，如何能治瞋？答：此所治瞋，貪所引故。若依論主，舍用無貪、無瞋二法爲體。

　　“問：若舍無貪性，如何能治瞋”，假使說舍無量心是無貪，我們對有情有冤有親，親家是起貪心，以無貪對治它可以，對親家舍了，不怎麼親近了。但是冤家對他有起瞋恨心的，你說無貪來對治瞋，這個怎麼對治？這兩個不相幹的。

　　“若舍無貪性”，舍無量假使無貪爲性，怎麼對治瞋呢？你對冤家有瞋恨心，本來就是對他有瞋恨心，那有貪呢？本來就沒有貪，再來個無貪有什麼用呢？

　　“答：此所治瞋，貪所引故”，這個瞋，還是貪引起的。我們要回憶到前面講《隨眠品》的時候，貪瞋癡慢疑，貪，貪瞋、貪癡、貪慢、貪疑，一切煩惱都從貪引起的，這個話大家要記住。那麼所以說，包括瞋在裏邊，因爲瞋也是貪引起的。這個我們也可以體會的，冤家往往是親家造成的，跟他好得不得了的時候，就會成冤家，一個意見不對了，成了冤家。因爲太好了，一向大家都是互相隨順的，碰到一個事情不隨順，不聽了，那就是氣得不得了了，那冤家就來了，甚至于動刀的都有，這個事情，所以冤親都是無常的。菩提道次第也講了這個冤親平等的說法。有個經說，有的人對一個女人生了很多貪心，他說你貪什麼呢？前輩子不曉得殺了你幾次了，是大冤家，你現在怎麼又生起貪心來了？這個過去世的冤家、親家是無常的，翻來覆去在變的，所以說沒有一定的親家，也沒有一定的冤家。那麼所以說，這個所治的瞋是貪所引故。

　　“若依論主，舍用無貪、無瞋二法爲體”，那麼這是有部的說法了，因爲前面講有部的時候，貪、貪瞋、貪癡、貪慢、貪疑，都是貪引的，但依世親論主，他的看法，不如兩個都說出來好，一個是無貪，一個無瞋，這兩個法爲體，那麼對冤家是無瞋，對親家是無貪，這個是冤親平等，“二法爲體”。

　　與樂及拔苦，欣慰有情等者，明行相也。與樂是慈，拔苦是悲，欣慰是喜，有情等是舍，謂怨親平等，舍怨舍親，名爲舍也。願諸有情，得如是樂，如是思惟，入慈等至。願諸有情，離如是苦，如是思惟，入悲等至。諸有情類，得樂離苦，豈不快哉，如是思惟，入喜等至。諸有情類，平等平等，無有怨親，如是思惟，入舍等至。

　　“與樂及拔苦，欣慰有情等”，這是行相。慈無量心，與樂。“與樂是慈”，一切有情要給他快樂，父母對孩子總是千方百計地給他吃、給他穿、逗他歡喜，這是與樂。“拔苦是悲”，有苦把它拔除，一點小苦都把它拔掉，這是悲。“欣慰是喜”，他有好的事情，心裏高興，這是喜。“有情等”，有情平等是舍，這就是四個無量心行相。什麼叫“有情等”？“怨親平等，舍怨舍親”，舍怨，怨家不要記住，親也不要執著，這個叫舍。

　　“願諸有情，得如是樂，如是思惟，入慈等至”，那麼這是說怎麼修慈等至的加行。他發這個願心，希望一切有情得這樣子的快樂，這樣子思惟之後，入慈等至，入慈心定。我們天天念四無量，“願諸衆生永具安樂及安樂因”，這個就是說，發這個願，將來要入慈無量心的定就是這個願發起來。天天在發了，你說念誦沒有用，你說怎麼沒用呢？都是精髓，每一個念誦裏的東西都是包含著很大的修行在裏邊，《五字真言》去看，沒一個不是寶貝，偏偏有人不想念，你把寶貝不要；不要，你要拿什麼呢？你拿沙子、石頭。

　　“願諸有情，離如是苦，如是思惟入悲等至”，離苦。

　　“諸有情類，得樂離苦，豈不快哉”，一切有情得了快樂，離了一切苦了，這個是很舒服的事情，心裏很高興，這樣的思惟，喜等至，喜無量。人家得了快樂，人家離了苦了，我高興，這是喜無量。這個很重要，我們現在一般的人這個心，妒嫉心都是有的，大家不要死捧面子，當然也不是說故意去挑剔人家的過失了。每一個人的妒嫉心有沒有？自己去問自己有沒有，人家得了好處，你是怎麼樣對待？假使你很高興，高興得不得了，好象自己得到一樣，那才是真正隨喜。會不會呢？恐怕一般不會。假使說傳法，某人傳了法了，我沒有，氣得不得了，我比他好不傳，他這麼一個人傳了，妒忌，不但妒忌，甚至于把上面的人都恨起來了。這個心要不得，造罪了。所以說這個心，我們不要掩飾，每一個人都會有。如何對治？起喜無量心。

　　“諸有情類，平等平等，無有怨親，如是思惟，入舍等至”，一切有情平等平等，沒有怨親，這樣子思惟呢，能夠生舍無量。如果我們修菩提心，這是基礎，沒有這個舍無量，你菩提心怎麼生起來？《菩提道次第》講菩提心的時候，先要修舍無量。

　　緣欲界有情者，明所緣境，此四無量，普緣欲界，一切有情，不緣上界者，謂能治彼瞋等障故，上界無瞋等，故不緣上界也。

　　緣欲界有情。這是說：四無量心緣什麼境呢？是欲界的有情。“此四無量，普緣欲界一切有情，不緣上界”。

　　好了，很長，今天到這裏。

　　第135講

　　《俱舍論頌疏》，昨天我們講到四無量，今天還是接下去。無量，昨天講了有四種，慈悲喜舍，對治的是瞋、害、不欣慰、欲貪瞋，這是四無量所對治的。那麼四無量的體性，有部的說法，慈悲兩種都是無瞋爲體；世親菩薩認爲，慈是無瞋，悲是不害，不惱害人家。喜就是喜受，這是一樣的。舍是無貪。

　　那麼這個無貪裏邊就是有一個問題，平等舍，怨親平等，對親無貪是對的，對怨怎麼無貪呢？本來沒有貪，就是仇恨，瞋恨心。那麼這個就是說，所謂瞋也是貪所引起的，所以這是有部的說法，所謂瞋就是貪瞋，前面我們講《隨眠品》一開始就講，沒有貪就沒有瞋，這個瞋還是貪引起的，所以說這個瞋還是要無貪來對治，無貪是根本。

　　但是世親菩薩的看法，還是分兩個好一些，對親是無貪，對怨是無瞋，這兩個把它平…

《俱舍論頌疏講記 智品/定品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…