..續本文上一頁人生一百年，不聞水老鶴，不如生一日，而得見聞之”，人生一百年，沒有聽到水老鶴，水裏邊的老鶴，沒有聽到過，你不如生一天聽到它，就是一百年的代價，沒有聽到水老鶴，不如你聽到水老鶴名字，你活一天，比它還要殊勝。一個水老鶴，聽到了，就勝過一百年，這個怎麼說呢？哎呀！阿難聽了很感歎，這個佛滅度之後，那些比丘教法都搞錯了。他就給他說，“哎呀，你念錯了”。他說，“怎麼了，我師父教的”。你師父教的，他說我親自聽佛說的，是這樣子的，“人生一百年，不聞生滅法，不如生一日，而得見聞之”，生滅法，這是法印，那麼你這樣，佛說我親自聽到的，我多聞第一，阿難。他說，“阿難尊者說的可靠，我就照你的：人生一百年，不聞生滅法，不如生一日，而得見聞之”。就念起來，阿難很高興，他糾正了一個人，總算救了一個人了。過了一段時間，又跑去看看，他又在河邊念，在背誦念。過去有這個習慣，學的法都要背的，都要去念，我們這裏有沒有跑到水邊去念的？不曉得有沒有，恐怕不大有。《俱舍頌》要背的，你們要自己弄一個小本子，筆記本擺在身上，抄好了，經常拿出來，空了就背一背。我看吃了飯，這裏操場上散步的人不少，你散步拿個本子念念不是更好嗎？(160B)他聽到他在念了，一聽，“人生一百年，不聞水老鶴，不如生一日，而得見聞之”，怎麼又是水老鶴了？阿難尊者就問他，“不是給你糾正過了嗎？”哎呀！他說，“我問過師父了，師父說，阿難尊者老糊塗了，一百二十歲了，記不清楚了，你不要去管他，你念這個，“不聞水老鶴””。好了，這個阿難尊者很感歎。現在這個現象，我們說有沒有呢？很多人把佛法亂搞亂說，他還以爲對得很，也有人相信他，“這個對，這個對”。這個就是傷歎。那麼這個世親菩薩也對這些事情，佛已經滅度了很久了，有修有證的，大部分都是隨了佛滅度了，這是感歎，有德的人都沒有了。

　　那麼沒有有德的人該起什麼過失呢？

　　戊二、傷歎起失

　　從此第二，傷歎起失者。頌曰：

　　不見真理無製人　　由鄙尋思亂聖教

　　釋曰：既失大師，又無法奘，凡厥異生，便無慧眼，不見真理，無法自製，起惡尋思，亂惑聖教，其過大矣。

　　“不見真理無製人，由鄙尋思亂聖教”，“不見真理”，沒有修證，就沒有見到真理，“無製人”，無有製人就是沒有辦法來自己製伏自己，沒有如法的真理，就亂幹起來了。“由鄙尋思亂聖教”，由鄙，錯誤的，不好的那些尋思，惡的尋思，把聖教搞亂掉了。

　　“既失大師，又無法奘”，大師沒有了，法奘，法門龍象，就是堪修證的那些大弟子又沒有了。“凡厥異生，便無慧眼”，這個異生，這是接下來的，就是那些芸芸衆生，沒有慧眼。本來世間眼目了，現在沒有了，閉起來了，那就沒有眼睛，不見真理，沒有眼睛就看不到真理，這個真理就是四谛、空性等等。“無法自製”，那起了煩惱之後，任性地去發揮他的煩惱事情，沒有辦法製止。“起惡尋思，亂惑聖教”，惡的尋思就是把佛的教亂說了，把佛的教搞混淆了。“其過大矣”，這個過大得不得了。

　　其他有一本注解這麼說的。他說不見真理就是沒有人，沒有慧眼，那教，判這個是正，這個是邪，沒有人能夠正確地指出來了，那麼既然沒有這個真理，這個正、錯，也沒有人能夠判別了，那麼那些異生，煩惱重的，卑鄙的惡尋伺，把這個佛教搞混了，搞亂掉了。這個佛的教搞混了，正法也就滅掉。那是相似正法了，說它不是佛教吧，他的法相名詞都是佛教，也很多地方象，跟佛教的話一模一樣，但是宗旨錯掉了，相似正法。最怕相似正法，說它佛教，像個佛教，你說是佛教嗎，又不是佛教，說的道理不是佛教，穿了佛教的衣服，做非佛教的事情，最害怕這個。那這個就是起惡尋思。總的來說，就是沒有慧眼，不見真理，那就亂幹了，把佛教就混淆了，過失極大，“其過大矣”！

　　丁二、重釋傷歎人

　　戊一、重釋有德

　　從此第二，重釋傷歎分二：一、重釋有德，二、重釋起失。且重釋有德者，頌曰：

　　自覺已歸勝寂靜　　持彼教者多隨滅

　　釋曰：佛名自覺，無師悟故，涅槃日久，名已歸靜，舍利子等，持彼教者，今亦隨滅。

　　“從此第二，重釋傷歎”，第二再再感歎。“重釋有德”，再歎一次有德的人，這是第一重釋有德，有德的人沒有了，再重新傷歎一次；再釋起過失。

　　“且重釋有德者。頌曰：自覺已歸勝寂靜，持彼教者多隨滅”，前面是證法，這是教法。前面是“大師世眼久已閉，堪爲證者多散滅”，證法沒有了。這裏，“自覺”，佛就是自覺，他是無師自覺的，就是指佛，“已歸勝寂靜”，最殊勝的寂靜，就是涅槃。“佛名自覺，無師悟故”，佛是無師自悟的，沒有人教的，只有佛，也叫自覺。“勝寂靜”，涅槃，寂靜中最殊勝的就是涅槃。“已歸勝寂靜”，佛涅槃之後，很久了。

　　他這個是做文章的，所以世親菩薩聲明也是頭等的。我們在前面不是講過嘛？世親菩薩的《俱舍論》很多人反對他，駁他不了，沒有辦法，想從文學的觀點上破壞它，當時一個在印度文學出名的一個人，他就寫了一個東西，駁世親菩薩的文字上面有錯誤，結果也是給世親菩薩駁得體無完膚。文學也頭等，沒有人駁得了的。那麼這個我們看文字也好了，前面是“大師世眼久已閉”，這裏是“自覺已歸勝寂靜”，對稱的，意思是一樣的。前面是“堪爲證者多散滅”，“持彼教者多隨滅”，一個是證，一個是教。前面說佛滅度之後，正法，能證，有修證的大弟子大部分都跟了涅槃，這裏說能夠持佛的教的也都沒有了，舍利子等，尤其是阿難，多聞第一的，持佛聖教的。“持彼教者，今亦隨滅”，也跟了佛的滅，一個一個都滅掉了，這是傷歎，世親菩薩兩次傷歎，悲痛之極。

　　戊二、重釋起失

　　從此第二，重釋起失，頌曰：

　　世無依怙喪衆德　　無鈎製惑隨意轉

　　釋曰：世無依怙，由喪如來及大弟子衆德者故，由此衆生無正法鈎，製諸惑象，隨意起執。

　　“從此第二，重釋起失”，那麼這些大德沒有之後，過失就來了。“世無依怙喪衆德，無鈎製惑隨意轉”，他們沒有之後 ，世間上所依靠的人沒有了。有佛的教，有佛的證，可以作世間的依怙，既然沒有了，靠哪個去呢？沒有可靠的人了。“世無依怙”，世間上沒有可靠的人，“由喪如來及大弟子”，因爲佛跟他的大弟子都滅度了。“衆德者故”，這些有德的人都一個一個滅掉了，世間上依靠的人也沒有了。“由此衆生無正法鈎，製諸惑象，隨意起執”，因此衆生沒有正法的鈎，來製止這個煩惱的象。什麼叫鈎象呢？印度經常用象的，他們用象打仗，也用象耕地，也用象做事情、背東西，也用象做車，可以坐在上邊。這裏一本書，緬甸迎接佛牙的時候，大象就出來的。象氣力很大，脾氣也很暴躁，你要是叫它做事情，那沒那麼容易，它不聽你話，鼻子一卷，把你摔不曉得哪裏去了，你根本打它不過的，那麼有什麼辦法製伏它呢？人就是有智慧，碰到象不聽話的時候，就想辦法把它捆起來，拿一個鐵鈎子燒得紅紅的，飛紅的給它看看，這個鈎它看了莫名其妙。鈎子一下子下去痛得不得了，痛得不得了，大叫大鬧的，但是跳不起來，四個腿都捆起的；然後痛好之後，再給它看，是個鈎，你下次再要頑皮的話，這個鈎要來的。那麼幾下子一鈎的話，以後這個象看到這個鈎，嚇得動也不敢動了。跟現在馴馬戲的一樣，這個電鞭一樣的，你幾下子嘗了味道了，它再也不敢了。

　　那麼正法是個鈎，能把煩惱這個大象調伏的。因爲這些大德們已經滅度，正法的鈎沒有了，沒有鈎，這個煩惱大象沒有調伏的辦法，亂幹了。“隨意起執”，那就隨便起執了，在法裏邊就是混淆佛法，在行動上各式各樣的罪就造起來了，隨意起執。這是再第二次感歎大德滅度之後，世間上起那麼多的過失。第一次的感歎是證法滅，第二次感歎是教法滅，總之證法滅也好，教法滅也好，世間上就起了不可估量的損失，那就過失都出來了。

　　感歎了半天，消極的感歎沒有用的，還是要積極地行動起來。

　　丙二、勸學法

　　從此第二，勸學法。頌曰：

　　既知如來正法壽　　漸次淪亡如至喉　　

　　是諸煩惱力增時　　應求解脫勿放逸

　　釋曰：佛滅度後，九百年中，世親製諸論，正法壽命，漸次淪亡，如人欲終，氣臨至喉，須臾便死，于此時中，煩惱增長，諸有智人，應求解脫，勿令放逸，起煩惱也。

　　“從此第二，勸學法。頌曰：既知如來正法壽，漸次淪亡如至喉，是諸煩惱力增時，應求解脫勿放逸”，這是再次感歎佛的教證法滅掉了，勸大家好好地修了。“既知如來正法壽”，既然我們看到佛的正法的壽命，就是正法住世的時候了。“漸次淪亡如至喉”，等于說一個人，快死掉了，一個氣已經到喉嚨口了，再下去，咽下去就沒有氣了，已經危險到這個喉嚨裏一口氣了。那麼在這樣的危險的情況之下，我們該怎麼呢？是不是佛法滅了，就沒人管我們了，高興了，到處亂幹起來了？那就是越來越苦了。那麼你該怎麼辦呢？“是諸煩惱力增時”，這是五濁惡世，煩惱特別盛的時候，你應當求解脫，不要放逸，這是世親菩薩再再悲心，整個《俱舍論》就是這樣子來結束，勸大家學。

　　“釋曰：佛滅度後，九百年中，世親製諸論”，千部論師，作了一千部論。“正法壽命，漸次淪亡，如人欲終，氣臨至喉，須臾便死”，世親菩薩那個時候，正法是快沒滅了，像法的時候。那麼佛滅九百多年了，正法一千年，這個一千年正法，九百多年了，等于說一個人快斷氣的一樣？正法…

《俱舍論頌疏講記 智品/定品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…