..續本文上一頁不是時裝模特兒，筆正的，你還要走路，還要坐，稍微有一點，你也看也看不出來，又沒關系。一個襪子一定要怎麼得的呢？一定要下邊有一個什麼，好象靴子一樣進去的，不要那個筒子大大的，難看，要筒子要收縮的，穿起來要穿得進去的，……這樣子要求，恐怕不是修行的正規之道。這些都要除掉，你出家人嘛，就是說這些都是要放掉，衣服只要不受凍，飲食不會餓死。就是以前講過的，一個機器，一個車，你要推它走，塗點油嘛，塗點油，只要是油，它的機器輪子滑了能推就好，不要一定考究的，一定要酥油，高級香油什麼東西，什麼油能推起走就可以的。所以不要追求飲食、衣服等等，只要能夠修道就可以。這些看起來是個小事，自己經常檢查檢查自己是不是做到了哦，沒有做到，趕快向這個看齊。
“若未得衣等，更多希求，名爲大欲，是少欲所無也”，是少欲的對立面。
治相違者，此明喜足少欲，與此不喜足大欲相違也。界叁者，喜足少欲，若有漏者，通叁界，若無漏者，通九地，所治二種唯在欲界。無漏無貪性者，喜足少欲，亦通無漏，無貪爲體，所治二種，以貪爲性。
“治相違”，要對治這個大欲，對治多求，對治不足，就是喜足少欲能夠對治它的，與此行相是相違的。“與此不喜足大欲相違也”，這是少欲喜足，能夠對治它的。“界叁”，這是講法相，喜足少欲，有漏的通叁界，無漏的通九地。“所治二種唯在欲界”，而能對治的喜足少欲通叁界，無漏九個地。這個九地不是叁界九地，是無漏九地，非想非非想(有頂天)不是無漏的。這兩個九不一樣，叁界固然是九地，這是無漏的九地，前面我們“緣道六九地”，那個地方講過的。
“所治二種”，所對治的大欲跟不知足，就是唯是欲界有，色界就沒有了，這些煩惱很重了，欲界人才有，色界沒有。“無漏無貪性”，這個少欲喜足，通無漏，也通有漏，它以無貪爲性，少欲喜足的，本身都是無貪。所對治二種，就是貪，貪嘛，由無貪來對治。
四聖種亦爾者，釋第叁因也。能生衆聖，故名聖種。四聖種體，亦是無貪，同前喜等，故言亦爾。
“四聖種亦爾”，四聖種也同樣如此，也是無貪爲性。“能生衆聖，故名聖種”，能夠生出那些各式各樣的聖者的，從見道位起、到修道位、無學道，都是聖者，能夠産生那些聖者的種子，四聖種。所以說，我們要見道，要成聖，那要有種子，什麼種子？四聖種。這非常重要，如果你這個種子沒有，你說我要見道，成聖者，種子沒有，芽也不會發，果更不會結。那麼我們要求果，從因上求，我經常說的，佛教是緣起論者，果的現，是因緣和合而現的，你要求果，從因緣上去求，因緣夠了，果決定現，因緣不夠，你一天到晚想果，想死了也得不到這個果，你要成聖者，一定要有四聖種這個因，因爲它能夠生出各式各樣的聖者，叫聖種，它是種子。
“四聖種體，亦是無貪”，四聖種的體，也是一個無貪。“同前喜等，故言亦爾”，頌裏邊“亦爾”，因爲它跟喜足、少欲都一樣是無貪，說亦爾。
那麼四聖種下邊講得略，我們要把《法蘊足論》上面補充一下。
那麼這段文極好，好得不得了，我們今天時間差不多，明天要放假，我們想拖長一點，把它講掉。這篇文實在太好了，我們修行的人，要好好地對照這個事情，它分幾個層次來講。
5“一時薄伽梵”，一時，在一個時候，“佛在室羅筏，住逝多林給孤獨園”，就是舍衛國，祗樹給孤獨園那個地方。佛“告比丘衆”，教誡那些弟子衆、比丘，有四個聖種是最殊勝的、“是種姓、是可樂”，就是聖者的種子。一切佛、佛弟子，認爲是最殊勝的東西，那麼最殊勝，我們要行，不要看到最殊勝可怕，這個東西我們行不來，最勝要追求。不但是一切佛弟子都說它是最殊勝的，是種姓，一切佛弟子，過去他都是從這個地方出來的，是一個不共的種姓，你要成就這個佛、菩薩呢，非從這個種姓出來不可，你不是這個種姓出來，成不了佛，成不了種姓。那就是要修行，非要通過四聖種。
“是可樂”，這是可樂的法。現在說沒有雜穢，沒有染汙的法，不能雜穢它。過去也沒有能夠雜穢它的，將來也不能雜穢，叁世之中沒有一個東西可以使它染汙的。“一切沙門，或婆羅門，或天魔梵，或余世間，無能以法而譏毀者”，不管你什麼人，世間上的，出世的修行沙門也好，婆羅門也好，天上的天人也好，魔也好，梵也好，或者其余世間上的一些有聰明學問的人也好，你要去譏毀這個四聖種，你是要如法地譏毀是不可能的，沒有辦法的。如果你亂罵、謾罵，不依法地謾罵，這是另外一事。如果你要拿出依據來講道理來譏毀這個東西不對，沒有辦法的，是沒有辦法譏毀它的。下邊“如贍部真金，誰複應譏毀”，兩個對稱的。
既然那麼好，那麼殊勝，那麼四聖種是什麼東西呢？“謂我多聞賢聖弟子”，“賢聖”，我們講過了，這個我們學過論的就知道，經裏邊說的賢聖弟子，我們現在眼睛閉下來也知道了，七賢八聖，那麼加上佛菩薩。“隨得衣服，便生喜足”，衣服，只要拿到了能禦寒，就高興，不但是拿到了算了，還要高興，給你的爛的，只要能夠穿了不冷，高興。“贊歎喜足”，自己喜足之後，還要對喜足這個好事情，要贊歎。
“不爲求覓衣服因緣，令諸世間而生譏論”，不要爲了去求衣服，到處去化緣。世間上看到和尚來了，害怕，趕快門上挂一個牌子——“僧道無緣”，不要來了，我害怕你，你來又要化緣了。化的，衣服給了你，還不夠，要好的，給了少的，還要多的……哎呀，吃不消。不要生譏毀。“若求不得，終不懊歎，引頸悕望”。
這個求衣服，《法蘊足論》還說得很好6，求衣服緣，生譏論呢，佛弟子，就是邪命。求衣服，到施主家故意顯出威儀相，裝模作樣的，盤腿坐起，兩個眼睛觀鼻子，裝了，看我多像老修行，趕快供養。這個樣子不要做，就是詐現奇特相。或者“矯設言論”，說一些話，哪個人哪個人他供養我什麼東西，大家贊歎他，哪個人供養了什麼衣服，贊歎，說了就是說你趕快供養我，人家也會贊歎你。那麼還有，“現相研磨”，自己現那個相，或者甚至跟他纏，非要不可啊，纏了你不布施的，我不走那個樣子，做得來實在太難看了。這樣子，世間上生譏毀。佛弟子不要這樣子做，不令生他譏毀。
7“若求不得終不懊歎”，假使求衣服，那麼我們說迦提月，放一個月假就是求衣服的，你假使要衣服不夠了，可以去化，做遊方了，哪個有緣就供養你了，但是不要這樣子地現象去求。假使你如法的求，求不得的話，不要懊惱，“終不懊歎，引頸悕望，拊胸迷悶”，幹什麼東西呢？什麼叫懊惱呢？求不得了，心裏煩得不得了，懊惱了，“哎呀！這個人家都求到了，我怎麼求不到呢？”心裏是難過得不得了，難過得不得了。他就是，心裏雖然懊惱，但心還是斷不了，他總希望施主還會可憐我，給我一點布施，脖子伸得長長的，等在那裏，這個樣子，這個醜態百出。實在求不到了，你頭頸伸得再長，伸了一尺遠，兩尺長，他也不給你了，那就怎樣子呢？“拊胸迷悶”，拍拍胸了，難過死了，哦，這個樣子做的，地下打滾了，這個就是太不成話了。這些都是醜態，佛弟子是不能有的。這是求不得了，不要顯那個醜態。
8假使求得之後，“如法受用”，該用的時候用，不要亂用，就是如法地用。“不生染著”，不要起貪著心，這個東西，對自己生了貪著。我們說悟達國師，就是皇帝賜給他這個外國供養的沈香床，他生了一念的染著心，那個人面瘡就生出來了，心一染著就是煩惱，煩惱一生，魔就有空子可以鑽了，所以不要起染著心。
9“耽嗜迷悶”，歡喜得來，把心都迷掉了。那麼“藏護貯積”，把它藏得好好的，“貯積”，把它一堆堆的，堆起來，堆積如山，這個不要。受用是人的過患，這是求不得的時候，不要這樣子，求得到的時候，也不要那個樣子。
那麼正在受用的時候，怎麼叫如法受用呢？“能見過患，正知出離”10，能夠知道這是有過失的，衣服都是無常的，都是有敗壞的，不可以保信的。你今天衣服很多，明天來一個什麼事情，把你弄掉了。文革把你抄完了，你都沒有了，不要貪著。一切都是無常的，並且衣服多了，還有其它的壞處，財産多了，更討厭，還有刀子來，跟你要了，把你命都要去掉。這些過患都要看到。如果不如法受用，居士的，檀越的布施，這個是要披毛戴角還，或者甚至你自己受用了，不修行，犯戒的話，還得下地獄，所以這些過患都要看到。“正知出離”，我現在用這個衣服，爲了要修行，趕快出離。
“彼由隨得衣服喜足”，這是一層已經好了，但是還要防一層。11有的人他做到上面這一些了，就要高傲，“我得到衣服喜足，你看你不喜足，我比你高，我比你好”，這個心又不對。所以說得到衣服喜足之後，不要“自舉陵蔑他”，看人家不起，自己擡高自己，這個又是一層。所以說，要把這些都做到，很不容易，有的人能夠知足、喜足，能夠照前面做，但是他我慢心起來了，“我做得到，你們做不到，我高于一切”。
以前在五臺山有位師父，他在五臺山那個氣候，亮膀子，偏袒右肩，光的，赤腳，一頓，這些是他的功德。但是他這個功德擴大化了，認爲海公上師也不能亮膀子，也不能赤腳，也不能吃一頓，我比他高，把自己擺在海公上師上頭了。結果最後的下場，還俗了。人家煩惱沒有，內涵的功德，比他大得不曉得多少。他只是執著外相，外相勉強的。他身體好，可以在五臺山的氣候，膀子亮出來，當然也不簡單了，過去福報，能夠不害病。畢竟你內涵的功德沒有。結果，那個時候，學習的時候，他說我們要搞生産，要養豬…
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