..續本文上一頁，怎麼怎麼。清涼橋不養豬，他就回四川去了。後來他們告訴我，做了個現成的爸爸，一個寡婦，六個孩子，沒有人養，就把他拿去養孩子。他自己沒有孩子，就是說六個現成的要他撫養成長，把他累死了。
所以，有點功德，不要自舉，陵蔑于他。12“而能策勤，正知系念”，而能夠精勤修行，正知正念，這樣子就叫安住過去聖種。第一種。
“如是弟子，隨得飲食，便生喜足，廣說如前”，一樣的，求不得，不要怎麼樣；求得要不怎麼樣；正在受用的時候，要不要怎麼樣。“如是弟子，隨得臥具，便生喜足，廣說如前”，佛弟子隨得臥具，就是隨你施主給你什麼，就喜足，“廣說如前”。求不得，不要怎麼樣；求得之後，不要那麼樣；受用的時候，要不要那麼樣，要怎麼樣。這叁個是一樣的。
“如是弟子，愛斷樂斷，精勤隨學，于斷愛樂；愛修樂修，精勤隨學，于修愛樂”，“斷”，斷惡，“修”，修善。這是一切惡都要斷；一切善，有漏、無漏的都要修，要精勤的隨學。“于斷愛樂”，不但是能斷，對斷要愛樂，歡喜，生歡喜心。這個修行的地方，最要有歡喜心，我們念誦，就要起歡喜心。如果是勉強的，“這個常住規定的，一定要上殿的，不上殿，要遷單的”，只好去，坐在那裏，勁都沒有，垂頭喪氣的，人家在念，心裏不出聲，我坐在那裏聽，這樣子賴了兩個小時，賴過了，總算解放了，這樣子修，沒有愛樂心，沒有成就的。“愛修”，都要愛樂心，“彼由如是斷修愛樂”，這樣子有愛樂心斷修。也不要“自舉”，也不要驕傲，“你看我上殿，每次都來，大大的聲去念，你們都不行，這個要吊兒郎當的，道來不來的，來了要打瞌睡的，我比你好”，這個心絕對不要起。“終不自舉陵蔑于他，而能策勤，正知系念，是名安住古昔聖種。”
好了，這個四聖種都講完了，這樣子的人希有，我們說實在希有，這是聖人的種子，種子種姓裏邊，可以産生一切的聖者。那麼我們要成聖者，必定用這個種子下去。“謂我多聞賢聖弟子，成就如是四聖種者”，這樣子成就四個種子，能夠做到的人，“若依東西南北方住 ”，不管你住在東方、西方、南方、北方……到處住。“不樂居彼，而彼樂居”，一切世間人不願意去住的地方，他住下去，卻很安樂。我們這裏，“哎呀，這個地方不適應啊，這地方水土不合，這地方飲食不對……”，都是沒有四聖種。四聖種，一切人住不住的地方，他能住，這才是四聖種。“于樂不樂，俱能含忍 ”，那麼人家歡喜的地方，我也能住，不是說跟人家唱反調，你不歡喜住，我偏偏住，你歡喜住，我不住，當然不是這麼事情，管你人家歡喜的，也能住，不歡喜的，也能住。這樣子叫四聖種。
“爾時世尊爲攝前義，而說頌曰”，把前面的總的意思，攝住一個頌。“勇不樂居彼，而彼樂勇居”，前面一個勇不樂住，世間的勇，世間的那些認爲了不得的人，他不歡喜住的地方，“而彼”，有四聖種的行者，他有勇氣去住。
五臺山北臺，那個是一般人不敢住的，風大得不得了，離開下面遠得不得了，上面又不産糧食，什麼柴火、糧食都要背上去的，你一年，在冬天是大雪封山，下不來的，在上邊死掉了都沒有人知道的。這麼個地方，一個人住，有人住。我們在的時候，這個慈淨法師，他住在裏邊，一個人住的，什麼柴火糧食都在大雪封山之前，都准備好了，東西都在封裏邊，高高地一個人住在上邊。
“勇不樂居彼”，一般人都不敢住的，他敢住。“而彼樂勇居”，他不但敢住，樂于住在那裏，住得很歡喜。“于樂不樂中，勇者俱含忍”，世間上的人，歡喜住的也好，不歡喜住的也好，這個勇者是修四聖種的人，“俱含忍”，你歡喜住的地方，我也能住，你不歡喜住的地方，我也能住。“含忍”就包括，世間人歡喜住的地方，也能住，不是去享樂，是能夠在那個地方，不受他的沾染。這個更難。在這個世間人不願意住的深山老林住，不沾染五欲，還容易一些，世間人歡喜住的五欲場所，你也住在裏邊，不沾染五欲，這才難了。所以說這個呢，“俱含忍”，都能夠忍得下來，這是聖種。
那麼怎樣子能做到呢？一切五欲都舍掉了，“既棄舍諸欲，無物能拘礙”，既然心裏邊沒有欲，無挂無礙，好的也好，壞的也好，都不能把你拘住。好的不能把你拘住，壞的也不能把你阻礙掉。那麼這樣的人，就是跟南贍部上的真金一樣，十足的赤金，一分假的都沒有，這樣子的金，沒有人敢說它假。“如贍部真金，誰複應譏毀”，這樣子修行的人，沒有人敢譏毀他的。
這個四聖種的可貴，我們要起一個羨慕的心，要起一個將來能做到的心，也要起個現在能做好多的，就做好多的心，最好起一個現在馬上做到的心，這個才是聖者的種子種下去了。如果說這個我做不到，我不學這個，那麼你完了，你想成聖者，沒有希望了。所以說，我們學到這一些，就是要起心，要能夠行持，要發這個願。
好，今天就講到這裏。
第一百一十二講
(第326頁上第8行至第328頁下第7行)
《俱舍論頌疏》。上一次我們講到四聖種，根據《法蘊足論》上的四聖種品的文，昨天基本上銷了一道，現在回過來，對照《俱舍論》上的。“四聖種亦爾者，釋第叁因也”，這個身器清淨有叁個因：一是身心遠離；二是沒有不足大欲，就是少欲喜足；第叁個要四聖種。這樣子叁個條件做到，然後身器才能清淨。身器清淨等于說我們這個修行的工具是幹淨了，可以修行了。如果身器不清淨的話，修行還談不上，所以說現在先要把身器搞幹淨。那麼第叁種因素，就是要修四聖種，“四聖種亦爾者，釋第叁因也”，什麼叫聖種？“能生衆聖，故名聖種”，是聖的種子，它能夠生起一切各式各樣的聖者的，叫聖種。前面講少欲喜足是無貪爲性，那麼四聖種同樣也是無貪爲性，所以叫“亦爾”。
前叁唯喜足者，一、衣服喜足聖種，二、飲食喜足聖種，叁、臥具喜足聖種，四、樂斷樂修聖種，謂樂斷煩惱，樂修聖道也。
“前叁唯喜足者”，這個四聖種一共四個，前面叁個聖種都是喜足，我們昨天講過，“隨得衣服，便生喜足”，“隨得飲食，便生喜足”，“隨得臥具，便生喜足”，這叁個是喜足。
第一，“衣服喜足聖種”，人家給你什麼衣服，只要穿了能夠禦寒，能修行，就滿足，就高興，不要嫌差了，嫌怎麼了，各式各樣的，這是第一個聖種。
第二，“飲食喜足聖種”，飲食，只要能把肚子撐飽，能夠有精神修行就對。至于味道好不好，質量差不差？這個不在乎的，這不是主要的。經書上的比喻，一個車，它輪子起鏽了，塗點油，它就能轉，這個油不一定要高貴的什麼油，香油，燈油，不在乎，只要這個油有潤滑的作用，把輪子能轉得動就行。我們修行也這樣子，吃的東西，不在乎高貴、不在乎質量好，只要吃下去身體能夠挺得住，修行，就可以。所以說，如果是修行的人，要講究衣服，講究飲食的好不好，味道的對不對胃口等等，你修是談不上了。
第叁，“臥具喜足聖種”，臥具也是，你隨得，哪個供養你什麼，就拿什麼。常住發給你什麼就拿什麼，不要起嫌好嫌壞的，跟人家比較，你這個不好，他那個好，不滿足，甚至于吵架，這些都不是修行的應當的態度。
第四，“樂斷樂修聖種”，對那些煩惱斷掉，對那些善法要修。不但是斷修，而且歡喜斷，歡喜修，産生意樂心，這個也是聖種。“謂樂斷煩惱”，心裏歡喜斷煩惱，心裏歡喜修聖道。這個我們說斷煩惱，固然要斷，但是有的人斷煩惱，感到很麻煩，咬了牙齒斷，沒有喜樂心，這個力量就不夠，修聖道，我們要修，有的人就不愛修，沒有辦法逼著修，這樣子被動的，毫無意思，修不上的。那自己要意樂心，歡喜的修，這才能夠上道。
那麼這四個聖種，這裏很略，《法蘊足論》上的文比較廣，可以對照一下。
問：第四聖種，既非喜足，如何亦用無貪爲體？答：以能棄舍欲貪、有貪故，此第四亦無貪性。
“問：第四聖種，既非喜足，如何亦用無貪爲體？”那是提問題了，你說“四聖種亦爾”，四聖種都是無貪爲性，那麼前面叁個，衣服喜足、飲食喜足、臥具喜足是沒有貪性，是對的，第四個樂斷樂修，這個跟無貪好象有點兒不相幹，它是沒有喜足的話在裏邊，怎麼也說它是無貪呢？
“答：以能棄舍欲貪、有貪故，此第四亦無貪性”，他說這個第四聖種，斷煩惱、修聖道，他能夠棄舍欲貪、有貪，性質相同了，叫作無貪。(128A)既然他能舍棄欲界的貪、色界無色界的貪，因爲斷了煩惱，修了聖道，當然對欲界是要出離了，也要出離叁界了，前面講九遍知，那麼這就也是斷貪了，能夠舍了貪，就是無貪。所以第四個聖種，也是無貪性。這一個問題解決了。
問：何須立此四聖種耶？答：頌言：叁生具後業，前叁聖種，助道生具，最後聖種，助道事業。以諸弟子，舍俗生具，及俗事業，世尊哀愍，立此助聖道生具事業，令修行者，解脫非久也。
“問：何須立此四聖種耶？”爲什麼要安立這個四聖種呢？安立它幹什麼用呢？
“答：頌言：叁生具後業”，前面叁個聖種，是修道的生具，就是資具，後面一個聖種，是助道的事業，就是真正幹的事情。前面是你要生活，假使我們打一個比喻，下面有，“以諸弟子舍俗生具，及俗事業”，因爲佛的弟子，世間上的生具，世間上的一切用具，那些生活的資料，全部拋棄掉了；世間上的事業，做農的、做商的、做工的，乃至從于政界的，這世間業全部舍掉了。他爲了要求解脫，從佛出家。那麼佛，哀憫他，世間上的生具除掉了，…
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