..續本文上一頁給你聖道的生具，你修道的生具，還是要給你，飲食、衣服、臥具、醫藥，這個助道的那些資料。
“立此助聖道生具事業”，事業什麼？就是“樂斷樂修”，這是就是聖道的事業。那麼就是舍掉在世間的世俗的事業，提起聖道的事業，那麼舍掉自己的生具，他給你助聖道的生具。“令修行者，解脫非久也”，這樣子使修行的人，很快能得到解脫。因爲世間上，要辦事業，固然要從事事業，但是要有養生的資料，生活資料要有，那麼我們現在修行的人，也給你修行的事業，也給你修行的生具，這樣子，你可以很快地把解脫的事情搞成功。所以說，要立這個四聖種。
問：何故安立如此二事？答：頌言：爲治四愛生，一、衣服愛，二、飲食愛，叁、臥具愛，四、有無有愛，治四愛故，立四聖種。
“問：何故安立如此二事？”爲什麼安立這個生具、事業，這兩個事，幹什麼用？
“答頌言：爲治四愛生”，叁個是“生具”，一個是“事業”，爲什麼原因？它是對治四個愛生。哪四個愛？一個是衣服的愛，一個是飲食的愛，臥具的愛，這個在世間上都有這個愛。這個愛，也不算是很壞的愛，他歡喜衣服，好的衣服，歡喜好的飲食，歡喜好的臥具。這一般人，認爲是正常的，但是修行的人，這個是煩惱，要對治。所以說，隨得衣服，不管你得哪一個衣服，自己拿了就喜足。
我們世間的人，買衣服，自己拿了錢，到店裏邊去東挑西挑的，這個好，那個不好，搞了半天，才買一個滿願的，自己歡喜的，那就是貪心。以前，我在上海的時候，有一個女學生，她是一個有名的“疙瘩”，怎麼疙瘩呢？她買一個東西，總要挑十幾個，她叫店裏邊這個拿出來、那個拿出來，同樣的東西，十幾個裏邊，她挑，挑了，挑個滿意才走。服務員沒有那麼多拿出來，拿一個給她，她不買的，她一定要挑最好的。那麼這樣的人，人家說她“疙瘩大王”，這樣子的人，就是貪心重了。
我們說一個出家人，就是人家供養你一個，管你好不好，拿了就高興。修行能夠衣服夠穿了，可以冬天不冷就行了。同樣的，衣服的貪，飲食的貪，也是給什麼就吃什麼。爲什麼佛在世要托缽，托缽，你到人家裏走，人家給一抟飯，一抟菜，不夠再走一家，最多是七家。七家還不夠，那不能再要了，回去吃飯去了。那麼假使兩叁家夠了，也就走了，那不要再托了。這樣子，人家給你什麼就吃什麼，不要挑的。
現在我們說要，夥食房裏，要跟他商量，明天什麼菜，後天什麼菜，這個就不對了，跟修行就背道而馳了。那麼凡夫習氣重，這個由常住來掌握，這是對的，希望這個出家的人，修行人能夠吃好，能夠身體好，能夠修行。但自己不要去參加意見，我要什麼我要吃什麼，給廚房裏去講這些，那就是貪心的表現了。常住會保證你們的營養，保證你們口味，你自己不要去提了，你提了之後，反而對道有損。所以給你什麼，就吃什麼，是最好的。也不會拿最臭的，爛東西給你吃，你放心好了。但是你托缽就靠不住了，如果托缽碰到一個信外道，他故意拿大糞給你在缽裏也可能性的，那你這個時候就沒有辦法了。但是我們常住的夥食房，絕對不會拿爛的、臭的東西給你吃，不要去關心那些事情。
“臥具愛”，臥具，也不要生貪愛。對治叁個愛是很容易知道。
第四，“有無有愛”，“有無有愛”，前面我們見過面。“有”，執著叁界，還要不斷地投生。“無有”，碰到壁了，就想一死了之，什麼都毀滅了，全部整個世界，跟自己一起毀滅，叫無有愛。有愛，就是說自己貪著，將來還要投什麼生，到哪裏去投生，投生到天上去、人間去，總是好的地方去。那麼無有愛，就是自己感到灰心了之後，就想自己毀滅之後，整個世界一起毀滅。這個心也蠻毒的，你自己沒有了，把整個世界、宇宙的人全部跟你一起毀滅掉了。那秦始皇死了之後，只有叁萬的宮女(殉葬)，沒有把整個的國家都殉葬，你說最好整個宇宙都消滅，這是無有愛，他斷滅見就希望一死之後，什麼都沒有了。那麼有愛無有愛是斷常二見。這一類愛，用第四個“愛斷樂斷”這個法來修。這是邪見，你真正修了聖道，就會脫離這個愛，會解除。所以說都是對治愛，既然都是對治愛，那就是無貪爲性。
“治四愛故，立四聖種”，因爲要對治這四種愛，前面叁種愛是世俗的，後面一個有無有愛的對治是無漏法，這是真正聖道才能對治。這個四聖種就是對治這四種愛的。
我所我事欲，暫息永除故者，此更異釋。我所事欲者，衣服等叁，此上起貪心，名我所事欲也。我事欲者，謂身也，身上起貪，名我事欲。爲佛意欲令諸弟子，暫息我所事欲故，立前叁聖種，永除我所及我事欲，故立第四聖種。
那麼對治四個愛，又起什麼作用呢？“我所我事欲，暫息永除故”，這個另外一個解釋，爲什麼要這個四聖種？他說這個四聖種，爲使得我所欲、我事欲，前面叁個使它暫時息下了，最後第四個修聖道，永遠把它除掉，這些欲望，也是除貪，欲也是貪。
“此更異釋”，另外一個解釋，他說，“我所事欲”，兩種，衣服、飲食、臥具，是我所欲，這是屬于我所的，不是我本身，這個地方起貪心，叫我所事欲。另外“我事欲”，就是執著自己這個身體，“身上起貪，名我事欲”，我們說，現在一般的，除了佛教是無我的，一切法沒有我，那就對身不執的。其他的外道，都執一個我，我要生天，我要永生，我要長命，我要羅漢身，我要不壞身等等，一切修煉的方法，都是爲這個事情服務的，最後執著是個我。這個我事欲，在佛教裏要除掉的。如果你有這個我的話，一切煩惱的根子斷不了的，從我裏邊，就要産生互相的，我、你、他，一對立的話，要維護自己，就要損害人家。這樣子，一切煩惱從此而生，我執大魔。佛教裏邊，要把它根子鏟除，這個我是不要的。身上起貪，叫我事欲，對自己的身起一個貪，我事欲，這是欲就是貪。
“爲佛意欲令諸弟子，暫息我所事欲故，立前叁聖種”，佛的慈悲，要使他的弟子能夠把“我所事欲”，對我所的，屬于我的那些東西，那些所有權的這個事情，把它息下來。就是用前面叁個聖種，我所有的衣服，我所有的飲食，我所有的臥具，都不要起貪著，隨你得到什麼，就感滿足就可以。這是暫時地把我所事欲呢，把它息下去，所以安立前叁聖種。
最後第四個，“永除我所，及我事欲”，把我所事欲，我事欲也好，永遠地根子鏟掉了，這要修聖道。所以要愛斷樂斷，愛修樂修，第四個聖種，就是徹底地解決這個問題。前面叁個，把它暫時息止下來，根子除不了的，後邊那個可以把根子除掉。爲了這個事情，所以說佛要安立四聖種，那麼這是很明確的，都是爲了除愛除欲，都是無貪爲性。
下面就是修行的要點了。
丁二 明五停心位
戊一 總標
從此第二，明五停心位，七方便也。就中有二：一、總標，二、別釋。且總標者，論雲：如是已說修所依器，由何門故，能正入修？頌曰：
入修要二門 不淨觀息念 貪尋增上者 如次第應修
“從此第二，明五停心位”，我們前面說的，修行要有層次，七賢八聖。這是進入七賢的這個開端，“五停心位”，就是修五停心觀的那個階位，就是“七方便”裏邊的第一個。這有個表，七方便大家要知道：五停心觀、別相念住、總相念住，還有暖、頂、忍、世第一，一共七個，這是方便，也叫七加行。第一個就是五停心位，修五停心觀。
“就中有二：一，總標，二別釋。且總標者，論雲：如是已說修所依器，由何門故，能正入修”，前面所說的，講了半天，修行所依靠的器，就是我們這個身心，如何把它洗幹淨。把我們的身心搞幹淨之後，然後正修什麼道呢？這是正式開始修道的，這個開端。
前面是把身器弄幹淨。我們以前不是才歸依的時候，爲什麼忏悔？就是把身心搞幹淨，然後才可以受歸依。這裏就是把身心，調治幹淨之後，然後可以修道。如果你身心不幹淨，絕對進不了道，一天到晚，陷在五欲裏邊打滾，你如何進入道呢？既使把你關在這個關房裏閉關，你也心不曉得在那裏，甚至于要把這個窗戶給打破了，跳出去。這樣子的人，你閉關是沒有意思的。一定要心能夠靜下來，身心幹淨之後，才能說修道的事情。
“頌曰：入修要二門，不淨觀息念，貪尋增上者，如次第應修”，一般地說，要修五停心觀。而俱舍論主特別強調的，是這兩個：不淨觀與數息念。這個在《大毗婆沙》裏邊，就是入佛法的一個甘露門，我們要進入佛法，兩個甘露門，就是不淨觀跟數息念。不淨觀是對治貪心增上的，就是這個人心欲貪特別增盛的，那就修這個觀。這個尋思，就是心裏妄想紛飛的人，修數息念，數息觀。那麼這兩類是有代表性的。所以說，我們要修這兩個觀，是甘露門，重點是這兩個。
“如次第應修”，挨了次第，貪增上的修不淨觀，尋增上的修數息觀。我們說，修行的人，身心遠離，身離開鬧市，心是要住在法上。但是你真正要把身遠離是容易啊，你只要離開鬧市，到了山林上了就可以了。但是心要遠離，卻不簡單，你這個心是活的，它不跟你身體一樣，不動的，它要東想西想的，你過去的經曆都會想起來，世間上的、城市裏邊，一些經過過去什麼經驗，看過什麼戲，有什麼情況，都會在腦子裏翻出來。這個貪心，一般說，尤其是年輕的出家，你這個貪心，是不是能降得下去？你自己說個老實話，碰到境界來的時候，能不能止得住？這個不是騙人的事情，這是實際的一個關口。如果你沒有這個把握的話，修行遲早是要泡湯的。所以說，真正修行的人，第一個關口，要不淨觀要好好修，修了之後，才能對出家的…
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