..续本文上一页不是时装模特儿，笔正的，你还要走路，还要坐，稍微有一点，你也看也看不出来，又没关系。一个袜子一定要怎么得的呢？一定要下边有一个什么，好象靴子一样进去的，不要那个筒子大大的，难看，要筒子要收缩的，穿起来要穿得进去的，……这样子要求，恐怕不是修行的正规之道。这些都要除掉，你出家人嘛，就是说这些都是要放掉，衣服只要不受冻，饮食不会饿死。就是以前讲过的，一个机器，一个车，你要推它走，涂点油嘛，涂点油，只要是油，它的机器轮子滑了能推就好，不要一定考究的，一定要酥油，高级香油什么东西，什么油能推起走就可以的。所以不要追求饮食、衣服等等，只要能够修道就可以。这些看起来是个小事，自己经常检查检查自己是不是做到了哦，没有做到，赶快向这个看齐。
“若未得衣等，更多希求，名为大欲，是少欲所无也”，是少欲的对立面。
治相违者，此明喜足少欲，与此不喜足大欲相违也。界三者，喜足少欲，若有漏者，通三界，若无漏者，通九地，所治二种唯在欲界。无漏无贪性者，喜足少欲，亦通无漏，无贪为体，所治二种，以贪为性。
“治相违”，要对治这个大欲，对治多求，对治不足，就是喜足少欲能够对治它的，与此行相是相违的。“与此不喜足大欲相违也”，这是少欲喜足，能够对治它的。“界三”，这是讲法相，喜足少欲，有漏的通三界，无漏的通九地。“所治二种唯在欲界”，而能对治的喜足少欲通三界，无漏九个地。这个九地不是三界九地，是无漏九地，非想非非想(有顶天)不是无漏的。这两个九不一样，三界固然是九地，这是无漏的九地，前面我们“缘道六九地”，那个地方讲过的。
“所治二种”，所对治的大欲跟不知足，就是唯是欲界有，色界就没有了，这些烦恼很重了，欲界人才有，色界没有。“无漏无贪性”，这个少欲喜足，通无漏，也通有漏，它以无贪为性，少欲喜足的，本身都是无贪。所对治二种，就是贪，贪嘛，由无贪来对治。
四圣种亦尔者，释第三因也。能生众圣，故名圣种。四圣种体，亦是无贪，同前喜等，故言亦尔。
“四圣种亦尔”，四圣种也同样如此，也是无贪为性。“能生众圣，故名圣种”，能够生出那些各式各样的圣者的，从见道位起、到修道位、无学道，都是圣者，能够产生那些圣者的种子，四圣种。所以说，我们要见道，要成圣，那要有种子，什么种子？四圣种。这非常重要，如果你这个种子没有，你说我要见道，成圣者，种子没有，芽也不会发，果更不会结。那么我们要求果，从因上求，我经常说的，佛教是缘起论者，果的现，是因缘和合而现的，你要求果，从因缘上去求，因缘够了，果决定现，因缘不够，你一天到晚想果，想死了也得不到这个果，你要成圣者，一定要有四圣种这个因，因为它能够生出各式各样的圣者，叫圣种，它是种子。
“四圣种体，亦是无贪”，四圣种的体，也是一个无贪。“同前喜等，故言亦尔”，颂里边“亦尔”，因为它跟喜足、少欲都一样是无贪，说亦尔。
那么四圣种下边讲得略，我们要把《法蕴足论》上面补充一下。
那么这段文极好，好得不得了，我们今天时间差不多，明天要放假，我们想拖长一点，把它讲掉。这篇文实在太好了，我们修行的人，要好好地对照这个事情，它分几个层次来讲。
5“一时薄伽梵”，一时，在一个时候，“佛在室罗筏，住逝多林给孤独园”，就是舍卫国，祗树给孤独园那个地方。佛“告比丘众”，教诫那些弟子众、比丘，有四个圣种是最殊胜的、“是种姓、是可乐”，就是圣者的种子。一切佛、佛弟子，认为是最殊胜的东西，那么最殊胜，我们要行，不要看到最殊胜可怕，这个东西我们行不来，最胜要追求。不但是一切佛弟子都说它是最殊胜的，是种姓，一切佛弟子，过去他都是从这个地方出来的，是一个不共的种姓，你要成就这个佛、菩萨呢，非从这个种姓出来不可，你不是这个种姓出来，成不了佛，成不了种姓。那就是要修行，非要通过四圣种。
“是可乐”，这是可乐的法。现在说没有杂秽，没有染污的法，不能杂秽它。过去也没有能够杂秽它的，将来也不能杂秽，三世之中没有一个东西可以使它染污的。“一切沙门，或婆罗门，或天魔梵，或余世间，无能以法而讥毁者”，不管你什么人，世间上的，出世的修行沙门也好，婆罗门也好，天上的天人也好，魔也好，梵也好，或者其余世间上的一些有聪明学问的人也好，你要去讥毁这个四圣种，你是要如法地讥毁是不可能的，没有办法的。如果你乱骂、谩骂，不依法地谩骂，这是另外一事。如果你要拿出依据来讲道理来讥毁这个东西不对，没有办法的，是没有办法讥毁它的。下边“如赡部真金，谁复应讥毁”，两个对称的。
既然那么好，那么殊胜，那么四圣种是什么东西呢？“谓我多闻贤圣弟子”，“贤圣”，我们讲过了，这个我们学过论的就知道，经里边说的贤圣弟子，我们现在眼睛闭下来也知道了，七贤八圣，那么加上佛菩萨。“随得衣服，便生喜足”，衣服，只要拿到了能御寒，就高兴，不但是拿到了算了，还要高兴，给你的烂的，只要能够穿了不冷，高兴。“赞叹喜足”，自己喜足之后，还要对喜足这个好事情，要赞叹。
“不为求觅衣服因缘，令诸世间而生讥论”，不要为了去求衣服，到处去化缘。世间上看到和尚来了，害怕，赶快门上挂一个牌子——“僧道无缘”，不要来了，我害怕你，你来又要化缘了。化的，衣服给了你，还不够，要好的，给了少的，还要多的……哎呀，吃不消。不要生讥毁。“若求不得，终不懊叹，引颈悕望”。
这个求衣服，《法蕴足论》还说得很好6，求衣服缘，生讥论呢，佛弟子，就是邪命。求衣服，到施主家故意显出威仪相，装模作样的，盘腿坐起，两个眼睛观鼻子，装了，看我多像老修行，赶快供养。这个样子不要做，就是诈现奇特相。或者“矫设言论”，说一些话，哪个人哪个人他供养我什么东西，大家赞叹他，哪个人供养了什么衣服，赞叹，说了就是说你赶快供养我，人家也会赞叹你。那么还有，“现相研磨”，自己现那个相，或者甚至跟他缠，非要不可啊，缠了你不布施的，我不走那个样子，做得来实在太难看了。这样子，世间上生讥毁。佛弟子不要这样子做，不令生他讥毁。
7“若求不得终不懊叹”，假使求衣服，那么我们说迦提月，放一个月假就是求衣服的，你假使要衣服不够了，可以去化，做游方了，哪个有缘就供养你了，但是不要这样子地现象去求。假使你如法的求，求不得的话，不要懊恼，“终不懊叹，引颈悕望，拊胸迷闷”，干什么东西呢？什么叫懊恼呢？求不得了，心里烦得不得了，懊恼了，“哎呀！这个人家都求到了，我怎么求不到呢？”心里是难过得不得了，难过得不得了。他就是，心里虽然懊恼，但心还是断不了，他总希望施主还会可怜我，给我一点布施，脖子伸得长长的，等在那里，这个样子，这个丑态百出。实在求不到了，你头颈伸得再长，伸了一尺远，两尺长，他也不给你了，那就怎样子呢？“拊胸迷闷”，拍拍胸了，难过死了，哦，这个样子做的，地下打滚了，这个就是太不成话了。这些都是丑态，佛弟子是不能有的。这是求不得了，不要显那个丑态。
8假使求得之后，“如法受用”，该用的时候用，不要乱用，就是如法地用。“不生染着”，不要起贪着心，这个东西，对自己生了贪着。我们说悟达国师，就是皇帝赐给他这个外国供养的沉香床，他生了一念的染着心，那个人面疮就生出来了，心一染着就是烦恼，烦恼一生，魔就有空子可以钻了，所以不要起染着心。
9“耽嗜迷闷”，欢喜得来，把心都迷掉了。那么“藏护贮积”，把它藏得好好的，“贮积”，把它一堆堆的，堆起来，堆积如山，这个不要。受用是人的过患，这是求不得的时候，不要这样子，求得到的时候，也不要那个样子。
那么正在受用的时候，怎么叫如法受用呢？“能见过患，正知出离”10，能够知道这是有过失的，衣服都是无常的，都是有败坏的，不可以保信的。你今天衣服很多，明天来一个什么事情，把你弄掉了。文革把你抄完了，你都没有了，不要贪着。一切都是无常的，并且衣服多了，还有其它的坏处，财产多了，更讨厌，还有刀子来，跟你要了，把你命都要去掉。这些过患都要看到。如果不如法受用，居士的，檀越的布施，这个是要披毛戴角还，或者甚至你自己受用了，不修行，犯戒的话，还得下地狱，所以这些过患都要看到。“正知出离”，我现在用这个衣服，为了要修行，赶快出离。
“彼由随得衣服喜足”，这是一层已经好了，但是还要防一层。11有的人他做到上面这一些了，就要高傲，“我得到衣服喜足，你看你不喜足，我比你高，我比你好”，这个心又不对。所以说得到衣服喜足之后，不要“自举陵蔑他”，看人家不起，自己抬高自己，这个又是一层。所以说，要把这些都做到，很不容易，有的人能够知足、喜足，能够照前面做，但是他我慢心起来了，“我做得到，你们做不到，我高于一切”。
以前在五台山有位师父，他在五台山那个气候，亮膀子，偏袒右肩，光的，赤脚，一顿，这些是他的功德。但是他这个功德扩大化了，认为海公上师也不能亮膀子，也不能赤脚，也不能吃一顿，我比他高，把自己摆在海公上师上头了。结果最后的下场，还俗了。人家烦恼没有，内涵的功德，比他大得不晓得多少。他只是执着外相，外相勉强的。他身体好，可以在五台山的气候，膀子亮出来，当然也不简单了，过去福报，能够不害病。毕竟你内涵的功德没有。结果，那个时候，学习的时候，他说我们要搞生产，要养猪…
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