..續本文上一頁身至一極微一剎那時，名爲身念住滿；觀受心法至一剎那，名受等滿，以非色故，無一極微。
那麼怎樣子觀四念住呢？“以自相共相，觀身受心法”，觀的對象是身、受、心、法。那麼以什麼方法觀？自相的觀，共相的觀。“或以自相，或以共相，別觀身受心法”，各別各別地觀：觀身就是觀身的自相，觀身的共相。觀受，有觀受的自相，受的共相；乃至心、法，都如此。“身受心法，各別自性，名爲自相”，身有身的自性，受有受的自性，乃至法有法的自性，這個就自相。
身的自性是什麼呢？“大種造色”，四大種——地水火風，跟它的所造色，這個是身的自相。我們身上這個身體，總不外乎四大種，地水火風。所造色，就是五根，還有浮塵根，這是這些東西。五根就是淨色根，浮在淨色根旁邊的，幫助淨色根起作用的，就是浮塵根。我們看到的是浮塵根，淨色根肉眼見不到。
一般的，初學佛法的人，都是有這個概念，身體是四大所成：血是水；我們呼吸是氣；身體的溫度是暖；那個骨頭是地，我們說這個是已經簡單化了。學過《俱舍》的就知道，堅硬性是地，不是骨頭。骨頭是所造色。所造色裏邊有地大，這個所造色裏邊，地大的特征特別顯著，就是硬的。它裏邊不是沒有水，如果骨頭沒有水的話，散了粉了。它也不是沒有溫度，在人的體內，都是叁十六度多一點。它也許會運動，我們學過物理的，每一個骨頭裏邊的分子，都在不斷地運動，電子都在轉。所以說，這個地水火風，是遍于一切造色。但是造色，真四大跟假四大，前面我們辨過了。這一次你們新來的，就要把前面的地水火風，真的四大跟假的四大，要辨，要區別一下。一般庸俗地說，四大所成，那是庸俗化的說法，也對沒有入門的人，新入門，使他容易理解，骨頭是地大……。實際上，我們學過法相，骨頭不是地大，骨頭是所造色。那麼地大呢，就是骨頭的特征，有地大的這個特征特別濃，就是地大的特別顯著，硬邦邦的。那麼我們的這個皮膚，肌肉那是軟的，地大的成分少一點，水大的成分多一點，所以說比較柔軟，這就是地水火風的組合不同，但是它本身不是地水火風。地水火風是能造色，它是堅硬性是地大，濕性是水大，動性是風大，暖性是火大，這是看不出來的，這是觸的境。這個我們講過，觸十一裏邊，有地水火風，那是你碰到之後才知道硬，知道是濕，知道是動，知道是暖，你眼睛看根本看不到。你說骨頭是地大，你眼睛看了骨頭，你說它是地大，根本你就講錯了。你要碰上是硬的就是地大，這是骨頭裏邊有地大，這麼說。所造色跟能造色不要混淆。那麼身的自性，就是四大種，跟它所造的色自性。
受的自性，就是領納，領納裏邊要分苦樂憂喜舍，各種不同的受。心呢，是了別爲性。
“除叁之外，所余諸法”，除了身受心以外，其余的都歸納成法，叫法的自性。法的自性，一切法就是任持自性，軌生物解，這是法。
“一切有爲，皆非常相”，凡是有爲法，都是無常的。不但是有漏法如此，道谛也是無常，那麼這是共相。自相呢，觀身的自相的時候，地水火風，堅濕暖動，觀所造色，是淨色，或者是浮塵色，浮塵根，那麼每一色裏邊，一個個分析，乃至最小的極微，這個就是觀自相。觀共相，一切身也好，受也好，心也好，法也好，都是無常的，共相，哪一個法都有無常的特征在裏邊。
“一切有漏，皆是苦性”，有爲，跟有漏的，你們新來的區別一下。有漏的範圍狹一點，有爲的範圍要寬一點。有爲法包括無漏，道谛就是無漏的有爲，那麼苦集二谛是有漏的有爲法。前面有人提這個問題。像涅槃，是離，一切法都有涅槃性，都有它的離，那麼苦集二谛是要離的，將來是要舍棄了，要斷掉了，集谛要斷了，苦也是要斷滅的，那麼這是有它的離，那麼道谛是無漏的，要離它什麼呢？道谛也要離，道谛是舍離，當你證了涅槃的時候，那些修的道都要丟掉了。這個《金剛經》就說得很清楚：“我所說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法？”法還是要舍的。無漏的道谛，當你證到涅槃的時候，還是要舍掉的。你抱了那個東西不放的話，成了負擔，成了一包袱。所以說真正到家的時候，也都要放下，那時候才叫不執著。但是你還沒有到家，你說我不要，道谛也不要，你說我不執著，那你就是走向叁惡道去了，人天的機會少了，惡道的機會多，你起了個邪見，當然你必然的果是惡道。
這個執著跟不執著，有分別跟無分別，往往産生很多混淆。有的人說，“我們要無分別智，什麼都不要分別”，那麼你吃飯、吃屎分不分別？你睡覺，不睡覺分不分別？你冷天，熱天，你分不分別？你這個東西，你心裏沒有分別，你說我無分別，打妄語！你偏偏把善惡不要分別，持戒跟不持戒不要分別，那就是故意想犯戒，想做壞事。凡夫的心，都是有分別的，哪有沒有分別的心？真正得了無分別智，無漏智，無分別智生的時候，是無分別。那時候無分別什麼呢？看到一切法的空性，它是無分別的，佛如魔如，一如無二如，佛的本性，他的空性，跟我的空性都是一個，沒有兩個，這個時候是無分別，佛魔都沒有分別。那麼生死涅槃，煩惱菩提都是沒有分別，那是到了家之後的話。你還沒有到家，沒有證到空性，你說無分別，那就是我們講菩薩戒的時候，那麼最講無分別，就是貓，狗，它什麼都不知，無分別，你崇拜它去好了，所以說有分別，無分別不要亂套。
一切有漏法都是苦性，那麼有漏的法，增長煩惱的，煩惱它就要造很多惡業，都是屬于苦的，就是苦苦、壞苦、行苦，前面講過的，以叁性合，就是有漏法，也說世間，也就是苦集二谛。
這裏最後“一切法，空非我性”，一切法，不管你是有漏無漏，有爲無爲，都是空，自性空，都是無我，沒有一個主宰，獨立的主宰。所謂我的意思，一般就是說指一個的，我總是一個，你說兩個我這是不成話的，我有兩個還什麼叫我呢？我跟你、他是對立的，一個對一個，我、你、他，如果兩個，十個，一百個都是我，那我、你、他沒有了，那就不成其爲我。所以說我主要是一個主要特征呢：第一是一個的，獨一的；第二是有主宰，能夠主宰一切；自在，如果你不自在，你就是沒有我性，“我要怎麼，我說了算數”，這就是自在。但是偏偏一切法都是沒有我的，你要一個法，你要指揮一個事情，合乎邏輯的，合乎這個自然規律的，就能成功。你反其道而行，不符合自然的辯證法，不符合自然的規律的，你說我要依我的行的話，就行不通，就會來一個全軍覆沒，倒反而使自已倒黴。所以說這個都要依客觀的條件而行，你說你要哪一個我要怎麼樣的話，對不起，不行的。一切法沒有我，一切法都是空，所以這個四谛都通的，凡是有爲無爲跟苦集滅道四谛，都是空無我性。
那麼這個就是，用這個四個相，共相，把這個身、受、心、法來通觀，它們都有這個無常相，都有苦性，都有空、無我性。
“此非常等，諸法共有，名爲共相”，這是無常、空、苦、無我，都是一切法共同有的特征，共同有的通性，那麼這個叫共相。各是各不一樣的，那就是別相。假使對人類說，共相都是人，一個頭，兩個手，站著走路的，能說話的，有腦袋的。如果別相的話，你是中國人，他是歐洲人，就不一樣。中國人裏邊，張叁，李四各是各的不同，那麼最寬的共相，一切法的空無我性，什麼法都是逃不開這個，這個是最一般的共相。一切法，凡是有爲法，都是無常，凡是有漏法，都是苦的，那麼凡是稱一個法，都是空無我性的，這個是最大的共性。“此非常等，諸法共有”的，“故名共相”。
“共相別觀者”，共相來分別來觀，就是身受心法，怎麼樣觀共相呢？它下邊舉個例，“謂且觀身與余有爲，同非常相，與余有漏，同是苦相，與一切法，同空非我相”，那麼身受心法，四個各別各別觀的時候，你怎麼觀呢？觀共相怎麼觀呢？假使觀身的話，看你這個身，是怎麼樣一個東西？四相你觀清楚了是四大，所造色，就是說淨色根、浮塵根等等，極微所堆成的東西，它跟一切有爲法一樣，都是無常的，刹那刹那改變，沒有一刹那停留的，無常。無常呢，對一切有漏法一樣，這個身是有漏果，是屬于苦谛的，那麼它跟一切有漏法同樣的都是苦，總離不開叁苦，苦苦、行苦、壞苦。苦苦、壞苦或者有的時候不顯，但是行苦從頭到底，從你生下來，一直到回去，這個中間，沒有離開一秒鍾，一刹那都沒有離開，不斷無常遷流，這個沒有停止，這個沒有止息中間，所以是苦。那麼再說，它跟一切法，都有共同的共性，都是空性，都是非我，沒有我性。
那麼在這裏，《俱舍論》裏邊的空性跟我性，跟中觀裏邊有一點不同。它的空，是空我所；非我，空我本身。空就是說，這個房子裏邊，空空洞洞的，打個比喻，就是沒有東西的，房子是有的。無我的話，房子也沒有了，這個房屋都空掉了。所以空跟無我的差別，一個是空我本身，一個是空我所。房子裏沒有東西，房子是有的，它所藏的東西是沒有，空的房間，但是房間沒有空掉。如果是房的本身是無我的，那就把房子也空掉了。所以這個裏邊，它的行相有不同。
那麼觀身如此，觀身是空的，它本身就是沒有我所的，也不是有我。在我這個身體裏邊，既沒有一個主宰的我，補特伽羅沒有，也沒有我所，這也不是屬于你的。所以我、我所，皆非有性，這個《阿含經》裏邊經常有這些話，重複地出現，這就是總結下來的一個結論。
那麼身如此，“受等亦爾”，受等也是，都是非常相。假使有漏的話，都是苦性，這麼它都是法，都是屬于空無我的。
“問：如何得知念住成滿”，你修四念住，怎麼樣子修夠了？就是圓滿了，可以再修其它的。“答：觀身至一極微一刹那時，名爲身念住滿；觀受…
《俱舍論頌疏講記 賢聖品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…