..續本文上一頁觀上谛的苦，也是非常、苦、空、無我。這個觀好了，又觀欲界的集谛，因、集、生、緣，再觀上谛的集谛，因、集、生、緣。這個觀好了，又觀欲界的滅谛，欲界的滅谛，也是滅、靜、妙、離，欲界的滅谛觀完了，又觀上界的滅谛，滅、靜、妙、離。最後觀欲界的道谛，道、如、行、出，又觀上界的道谛，道、如、行、出。這樣子叁十二個，都觀了。這是這個下忍的時候，是觀四谛十六行相，這麼觀。
到中忍的時候，開始要減了，怎麼減呢？先把欲界的苦谛(非常、苦、空、非我)觀了，再觀上界的苦谛，非常、苦、空、無我。再觀欲界的集谛，因、集、生、緣，上界的集谛，因、集、生、緣。再觀欲界的滅谛，滅、靜、妙、離，上界的滅谛，滅、靜、妙、離。再觀欲界的道谛，道、如、行、出，再觀上界的道谛，道、如、行，出不觀了，那麼就減了一個行。出這個行相，減掉了。這是第一周，減一個行。那麼只觀叁十一行相，就是第一周減行，把出減掉了。
第二周，欲界的苦谛，非常、苦、空、無我，上界的苦谛，非常、苦、空、無我，再欲界的集谛，上界的集谛，欲界的滅谛，上界滅谛，欲界的道谛，道、如、行、出，上界的道谛，道、如，行又減掉了，又減了一個行相，只觀叁十個行相。所以第二周也是減行，把行減掉了，跟前面第一周的出，一共減了兩個行，只觀叁十個。
第叁周，也是一樣，欲界的苦谛，上界苦谛，乃至欲界的道谛，再觀上界的道谛，只觀一個道，把如也減掉，減了叁個行。所以叁周減行，一二叁周，都是減行，每一周減一個行相。
第四周，減緣。第四周，欲界的苦谛，上界的苦谛，欲界集谛，上界集谛，欲界滅谛，上界滅谛，欲界的道谛，道、如、行、出，上界的道谛，道也減掉了，不緣了。上界道谛不緣了，這個叫減緣，上界的整個的一個道谛這個境，所緣的境不要了。那就是整個不緣道谛了，叫減緣，雖然也是減行，因爲是屬于減緣的所攝，這個減行，把整個的減緣，就包了它了。所以第四周減緣。
那麼這樣子，一共四次，把上界的道谛就減掉了，不緣了。所以說一、二、叁周，把上界的道谛減叁個行相，第四周把上界的道谛，整個就不緣了。這是上界道谛沒有了。
同樣，第五周把欲界的道谛減一個，第六周，欲界的道谛減兩個，第七周，欲界道谛減叁個，第八周欲界的道谛不緣了，也是減緣。
這樣一個個推上去，欲界道谛不緣之後，上界的滅谛又減一個，減到上界滅谛不緣了。然後欲界的滅谛也減一個，二個，叁個，最後不緣了，最後上界的集谛，有一個，二個，叁個不緣，欲界的集谛也一、二、叁，最後欲界集谛也不緣了。然後上界的苦谛，減一個，減兩個，減叁個，上界苦谛也不緣了，只緣欲界苦谛，欲界苦谛裏邊，又要減一、二、叁，最後剩下兩個，就是中忍的滿了。
中忍就是說，從最後一個減掉開始，到留下兩個爲止，這是中忍的位。
那麼從中忍的時候，只緣欲界的苦谛的裏邊非常、苦兩個行相，等到上忍的時候，把苦這個行相也減掉了，只留下一個無常，非常，一行相一個刹那心，這個叫上忍位。所以說到上忍的時候，把所緣的心，所緣的境全部濃縮到一個點子上來了。一個刹那，時間一刹那，行相就是一個行，緣的谛，一個欲界的苦谛，那就是集中絕對的優勢兵力，攻一個堡壘，那是攻無不克的，決定打勝仗。見道就這樣子的，見道，你把心先要集中起來，集中到一個焦點上，然後你一下子攻過去，才能見道。否則的話，這個無明窟，無始以來，永遠是漆黑一團，你要把它照亮了，談何容易呢？要把所有力量集中起來，才能幹這個事情。
那就是說我們，在沒有見道之前，所以要修四聖種，頭陀行，也是鍛煉我們精進的力量。如果那個時候沒有鍛煉，這個時候要集中兵力的話，集中不起來了，這個兵沒有訓練過，把它集中起來，把那些沒有訓練的兵，集中在一個地方，也打不來仗的。平時訓練有素的，你再把他集中起來了，攻一個堡壘，是決定能打勝仗。平時沒有訓練的話，打不了勝仗的。
所以說平時你們修行的時候，對苦行簡直是不沾邊的，不要說修十二頭陀、四聖種，甚至于飯菜差一點，吃不下飯了，住的地方硬了一點，就住不來了，要棉花、彈簧墊子坐起，這樣子你想見道是做夢去了。我們不是無益苦行，不是外道的修那個沒有果的、徒勞的苦，那是不要的。但是真正爲了佛教的見道修行，你沒有一個精進的苦行的力量，那你是得不到果的。
我們看過去的大德，哪一個不經過這個苦行的？佛就是一個榜樣，他做給我們看的，六年苦行，最後雪山成道。如果不經過這個苦行，這個道又從何而來？所以說我們修行，釋迦牟尼佛的榜樣擺在我們前頭，要向他看齊。釋迦牟尼佛，以最舒服的皇宮的太子的身份，來鍛煉最難受的苦行，他是給我們看的。我們生長在家庭，跟釋迦牟尼佛太子身差得不曉得多少，就是你一個獨生子，也不是百萬富翁家裏的，生活條件跟釋迦牟尼做太子比，簡直比不上。那麼你出家了，要求這個，要求那個，挑挑剔剔的，這裏是吃兩頓飯，早上叁點半起來，受不了了，要趕快逃了，你修什麼行呢？我們在這裏有好多挂單的，他走了之後，我問他爲什麼走？生活不習慣。生活不習慣？少一頓飯，起得早一點，功課長一點，念誦念多一點。釋迦牟尼佛雪山，他在菩提樹下坐，四十九天，坐著不動，你坐了兩個小時，念了座經，啊，吃不消了，去見什麼道呢？所以說，跟釋迦牟尼佛比一比的話，你實在太差了。那你是釋迦牟尼的佛子，我們比丘是佛子，你這個佛子不稱，配不上，丟佛的臉。這樣我們感到很慚愧。所以說自己，不要說人家，也要看看自己。我們鏡子向自己照的，看自己夠不夠格，不要看人家夠不夠格。人家是人家的事情，他可能是大德示現，就給你看看，他做個樣子給你看，你自己看，你是不是這樣子的？雖然沒有走掉，吃飯菜不好的時候，吃不下，心裏起煩惱，早上該起了，爬不起來，賴一陣也好，甚至賴一座殿也好，甚至于到殿上去打瞌睡也好，這樣子也是消極抵抗，也沒有意思的。修行不要抵抗了，修行要積極進取。
那麼這裏我們就把中忍的減行、減緣講了。這個表一看，我看哪個都會懂，實在還懂不了的，回去討論的時候，讓那些學得好的同學，再給你幫助一下。我看不會不懂，只要有一點理智的，這些問題不是很難的問題，懂得了的，不是懂不了的問題。
下面我們再看下去。那麼行修、得修，就是當下在修的，叫行修，他起一個得來修的，那就叫得修。得修範圍寬，行修一刹那，只能一個行相，一刹那心不二用。“修十六、十二、八、四行相”，講完了。
于上忍位，亦修四行，唯起一行一剎那心。以觀苦故，故能起得，修彼苦下四行相也。
“于上忍位，亦修四行，唯起一行一刹那心。以觀苦故，故能起得，修彼苦下四行相也”，上忍的時候，四谛十六行相，只修苦谛一個谛。只修四個行相。你說觀的是明明留下一個行相，怎麼觀四個行相呢？“于上忍位，亦修四行”，但是現行是一個行相，只有一刹那，只有留下的苦谛裏邊一個非常，當下修的是這個，這是行修，就是現下在修，但是因爲無漏法能力強，雖然現行是修一個行相，因爲苦谛還沒有舍掉，苦谛下的四個行相，都能得修。所以得修裏邊，四個行相都有。這裏我們說，得修，未來修，只有叁個行相，行修一個行相，得修通現在、通未來。所以行修只有一個現在的非常行相，得修四個都有。因爲得修，未來修也好，現在修也好，都有個得，未來的是法前得，現在是法俱得，都是得，都能修。所以得修是四個行相，行修是一個行相，並不是五個行相。得修裏邊，一個現在的當下修的法俱得，就是行修。叁個是未來修的，是未來修。所以得修是四個行相。這個得修、行修，你們把它記住：一個是現在在修的，是行修，現在修也好，未來修也好，都是得修，那麼就行了。所以說，在上忍的時候，修一個谛，但是修四個行相。
問：于上忍位，減彼叁行，何故修彼所減行耶？答：雖減彼行，不減谛故，起欣慕心，故得修彼所減行相，于中忍位，修所減行，准此理說。
“問：于上忍位，減彼叁行，何故修彼所減行耶？”上忍的時候，把苦谛裏邊後邊的非我、空、苦這叁個行相都減掉了，只緣一個行相，一刹那心，怎麼又說後頭的四個行相都修呢？這是一個問題，我們也要問的。叁個行相減掉了，還怎麼又修起來了呢？
“答：雖減彼行，不減谛故，起欣慕心，故得修彼所減行相”，雖然叁個行相減掉了，但是苦谛沒有減掉，那麼對苦谛還起欣慕的心；對苦谛起欣慕的心，它四個行相跟苦谛直接關系的。你既然對苦谛起欣慕心，其它的叁個行相也有得修。那麼從這個道理，我們說，雖然說到道谛下邊，道如行出的出、行、如都減掉了，只修一個道的時候，也叫修四谛十六行相。四谛，固然是苦集滅道都在修，沒有減掉，行相減掉叁個，怎麼還在修十六行相呢？那就是說得修，因爲這個道谛還在，沒有減掉，對道谛的欣慕心還在，欣慕心在的話，四個行相裏邊，一個行相是行修，四個行相是得修，還是叫四谛十六行相。
“于中忍位，修所減行，准此理說”，中忍位的時候，行明明減掉了，但是還是修十二行相，十六行相，或者修八個行相，也是根據這個道理。只要谛沒有減，假使修四個谛，一個谛也沒有減，十六行相具足。假使減了一個谛，十二行相，管你減幾個行，都是十二行相。假如第叁個谛也沒有了，修兩個谛，那就是修八個行相。你中間減幾個行相都不在話下，都還算八個行相。假使你最後集谛也不要了，不修了，不管了，那麼只修一個苦谛，那麼哪怕…
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