..續本文上一頁凡夫，沒有證到過，現在第一次親證見到了，這個叫見。
“至道類智，無一谛理，未見今見，如修曾見，故修道攝”，到道類智的時候，這個上、下八地，沒有一個沒有看到過。因爲上邊的道谛，道類忍的時候也見了，那麼道類智，“如修曾見”，好象修道一樣，他已經看過了，再看一次。那麼這個屬于修，擺在修道裏。所以十六心歸在修道，並不是它斷修道的煩惱，正因爲它不是第一次見，修道，不是第一次見，見過了。凡夫的見，我們前面都講過的，你觀察四谛的道理，來對治迷事的惑，不斷地觀照四谛的道理，把迷事的惑斷掉，就是修道。那麼就是四谛道理是見過好幾次了，那麼第十六刹那的道類智，也是跟修道一樣，曾見，不是第一次見。因爲它是曾見，就把它歸入修道，並不是它斷修的煩惱。我再次強調這一點，就是因爲很多人要混淆，“它是修斷的煩惱，要斷修道了，那預流果也斷修道煩惱也斷了，有道類智，它能斷啊，它是修道”。不是的！它是道類智，屬于修道，因爲它不是第一次見，它是曾見，第二次見了，修道都是曾見。所以說，從這一點說，把它歸入修道，不是它斷的迷事惑，修道的九地八十一品，沒有動，道類智的時候，不是斷那些的。它的任務是到上二界的道谛下見所斷的煩惱的解脫道，還是從屬于見惑的解脫道，但是因爲第二次見，所以說歸入修道。
問：如道類忍是道谛理，此道類智，緣道類忍，于道類忍，未見今見，何故道類智，非見道攝耶？答：此中約谛，不約剎那。雖于道類忍，一剎那心，未見今見，于上下八谛，皆已曾見，故修道攝。如刈畦稻，唯余一科，不可名爲一畦未刈。
“問：如道類忍，是道谛理，此道類智，緣道類忍，于道類忍，未見今見，何故道類智，非見道攝耶？”這是進一層問。這個道理，一般粗心的人，還不知道他問啥東西。那麼你們沒有預習的人，恐怕這裏講一道，也不是很能夠親切會到它的意思。他的意思什麼呢？在見道的時候，四谛的道理，固然前十五刹那都看到了，但是道類忍本身，這個能觀的忍，它對道類智來說，也是未見今見，道類智是，能夠觀察道類忍的。這個道類忍，以前沒有人觀察它過，那麼道類智，第一次看到道類忍，那麼它也是未見今見。這個道類忍，我們無始以來是沒有的，道類智，第一次看到它，也是未見今見，爲什麼說它是修道呢？它也是未見今見，第一次見，應該屬于見道了，爲什麼不是見道攝呢？
“答：此中約谛，不約刹那。雖于道類忍，一刹那心，未見今見，于上下八谛，皆已曾見，故修道攝”，那麼他的意思很明確，下邊一個比喻不比也可以，比了之後反而有的人生混淆。我們把比喻慢慢講。他說我們是講見谛，不是以刹那的心來看的，不是見十六刹那的心，而是看四谛的道理，從來沒見過的，今天見了，那麼叫見道，不是約那個刹那心來說的。雖然這個道類忍的這一刹那的心，以前沒見過，道類智見了，這個屬于刹那的心，不是四谛的道理。所以說上、下八谛，在十五刹那，都第一次見到，全部見好了，第十六刹那是重見，所以說，是修道攝。這是強調，我們所謂的見不見，是見的四谛的道理，見谛、見谛嘛，見道理，不約刹那說的。那麼這個刹那，雖然也屬于見道的事情，但不是四谛的道理，我們就把它撇開了。
“如刈畦稻，唯余一科，不可名爲一畦未刈”，他打個比喻，他說整個的一畝地，它裏邊割稻的時候，全部割完了，還有一枝稻沒有割掉，你不能說，這一畝地還沒有割，這不好說了，那一枝就算了。那麼這裏還有一個道類忍沒看到，算了，不好說他沒有見道。道類智，還是見道攝，他還沒見過，這個就不必那麼吹毛求疵。
問：忍于谛理，未見今見，可名見道，中間七智，已見今見，何緣七智，亦見道攝？答：知谛未盡，中間起故，亦見道攝。
再問一下，“問：忍于谛理，未見今見，可名見道”，忍對四谛的道理，從來沒有見過，現在看到了，叫見道。這個話沒有問題。但是裏邊還有問題來了，“中間七智，已見今見，何緣七智，亦見道攝”，我們說忍，見道十五心裏邊，有八忍、七智，八個忍都是第一次見四谛道理，苦法忍，見苦谛的道理，欲界的，苦類忍見上二界苦谛道理，那麼苦法智、苦類智，不是曾見了嗎？苦類忍見過了，苦法智見的時候，已經重複了，那麼這個什麼又是見道攝的呢？你這個話還是有毛病。你說從來沒見過，這次第一次見，叫見道，明明這個七個智，苦法智，苦類智，集法智，集類智，一直到道法智(道類智不是的，放開了)，所以八個智裏邊，這七個智都是見道攝，它們見的都是重複的，你怎麼說它也是見道呢？這個還是有問題。
“答：知谛未盡，中間起故，亦見道攝”，它們幾個，雖然就它們本身來說，當體是重見，但是四谛還沒有見完，既然沒有見完，中間夾了起來的，只好攝在見道裏邊，擺到修道去了，這個不好說了。他四谛都沒有見完，你怎麼好開始修道，就開始起來了呢？這個不成話的，你說苦谛見到了，你集谛還沒有見；你集谛見了，你滅谛還沒有見；你這個滅谛見了之後，道谛還沒有見。那麼苦法智，苦類智，這些東西，不能說修道啊，你後頭還要見的，你見谛還沒完，你修道就跳出來，這個不對頭了。所以這個七個智，都屬于見道所攝，到第十五刹那的時候，上、下八谛都見完了，道類智再挨近來，我來一個見道，不行了，挨不進了，一定要把你拿出去了，修道。因爲都見完了，前面七個智是沒有見完，只好攝在見道裏邊，現在八忍七智十五刹那見完了，你道類智再挨來，挨不進了，這時見道的事情就完成了，你再來占一個位置，都占不到了，你非到修道去不可了。所以《俱舍論》把這個道類智歸入修道。
但是也有的法相裏邊，十六刹那都是見道，他的依據，就是它們都是搞的是見道斷的煩惱，是不屬修道的，修所斷的範圍的，所以都屬于見道，十六心見道，其它書上也有的。這個，我們要看它的依據在哪裏？《俱舍論》依據是“見所未見”，沒有見的，第一次看見，叫見道，那決定是十五刹那。他說的是搞見道所斷煩惱的事情，同屬于事現觀的，都叫見道，那麼十六刹那。
所以兩個的依據觀點不同，十五也對，十六也對，但是你把這個依的觀點都沒有搞清楚，十六也對，十五也對，什麼都對，馬馬乎乎的，沒有界限的，那就錯了。說十五有十五的依據，說十六有十六的依據，還有一心見道的，見道只是一心，沒有十五、十六的，也有這個話，他有他的依據，不要亂扯。你說一也可以說，十五也可以說，十六也可以，我說一百也可以，亂說，那是不行的。你說一個話要有依據的，沒有依據的話，胡扯，不要亂來。法裏邊有很多矛盾，十五、十六就是矛盾。但是矛盾，你說爲什麼有矛盾？把它一清理的話，就不矛盾了。他依據的觀點不一樣，一個是見的觀點來說，十六刹那不是見了，它是重見，那是十五刹那見道；一個是說事現觀是搞見所斷煩惱的，這十六刹那都是見所斷煩惱，無間道，解脫道。那個十六刹那是道類忍的解脫道，那也搞的是見所斷的煩惱嘛，所以十六心也可以說。那麼這是各有依據，不能亂扯。
所以學法就要這些學好了，你學了個糊裏糊塗，十五也可以，十六也可以，那麼馬而虎之，什麼都來了。你十五有十五的依據，十六有十六的依據，這個你懂了，就行了。有部，這麼說的，有部的依據，經部說的，經部的依據，那你不是胡彈琴。那你講的時候，根據這個觀點說來，有部是這麼說的，但是從經部又從那個觀點說，它是這麼說的，矛盾有沒有？沒有矛盾，觀點不同。我們的桌子，上面看下來，是個長方形，旁邊看過來，是那個腿，很瘦瘦的腿，扁扁的一個形，從裏邊看上去，又是不一樣。反正這個東西，站的地位不同，當然說的東西不一樣。但是桌子畢竟還是一個桌子，並沒有兩個桌子了。把這個學了，法就學好了，這個學不好的話，永遠是個糊塗蟲，看這本，這麼說，看那本，那麼說，結果到底怎麼回事？不知道。你白看的，這個書你看再多也沒有用。
戊二 依位建立
己一 依十五心
從此第二，依位建立。就中有二：一、依十五心，二、依第十六心。且依十五心者，論雲：且依見道十五心位，建立衆聖，有差別者，頌曰：
名隨信法行 由根鈍利別 具修惑斷一 至五向初果
斷次叁向二 離八地向叁
“從此第二，依位建立”，依據一個位建立那些聖者。“就中有二：一、依十五心，二、依第十六心”，來建立他們聖者。那麼先說，“且依十五心者，論雲：且依見道十五心位，建立衆聖，有差別者”，就在見道十五刹那的心的時候建立聖者，他是屬于哪個聖者？那麼這下面就是根據這個見道、修道、無學道來安聖者的名字。那麼見道的時候，十五刹那叫什麼名字呢？安立什麼樣子的聖者？
“頌曰：名隨信法行”，見道的時候，叫隨信行、隨法行，都是聖者。“由根鈍利別”，根鈍的叫隨信行，根利的叫隨法行。“具修惑斷一，至五向初果”，修所斷的煩惱，一個也沒有斷。或者是這個先斷了一到五，這是屬于初果向，或者一個也沒有斷，或者斷了一個，或者斷了五個，都屬于初果向。“斷次叁向二”，斷了次叁，就是五數過去，再挨過去叁個，就是六、七、八，斷了六、七、八的，後邊叁個的叫二果向，向二，二果向。“離八地向叁”，從九品，欲界的九品煩惱開始，一直到無所有處的煩惱，八地全部斷完，這樣子的人，他是叁果向。這是按地位來說。那麼，就十五刹那裏邊，就有那麼多分別，所以說，我們不要看簡單地很，見道裏還有很多名堂。
釋曰：名隨信法行，由根鈍利別者，…
《俱舍論頌疏講記 賢聖品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…