..續本文上一頁速般是中等的，那個經久般，煩惱重了一點。這個你自己一配就配上去了，就不要說那麼多了，就是說，就中般如此，那麼生般也可以安了，生般裏邊，第一個生般，他是快的，就是煩惱又輕，根機又利。那麼有行般，不太快，那煩惱是中等，根器也是中等的。無行般，經久的，那是煩惱又重，根器又鈍。
那是相對的，不要說，無行般是鈍根，那他怎麼般涅槃？你這個利根，怎麼還沒有涅槃呢？不要說般涅槃，你連一個見道都沒有見，暖頂忍都沒有得到，乃至五停心觀都沒有修起，你說他是鈍根了，那不好這麼說，相對的說。就是說，從生般、有行般、無行般來說，相對地，無行般是鈍一點，也是他的煩惱是相對地重一點，不是他煩惱重，這個也就是相對地說。那麼上流裏邊，當然，全超，是利根，煩惱輕；半超是中等的根，煩惱是稍微重一點；那麼遍沒，當然是根器鈍一點，也是煩惱偏重一點。這個煩惱跟根的差別，思而可知，一想就想出來的，他不給你說那麼多了。而業的差別就是一般人不一定能夠自己想得出來，所以他要告訴你，順起受業是中般的業，順生受業是生般的業，上流的業，順後受業，有差別。順後受業有叁生、五生、六生、八生乃至十六生全部受的，那就是順後受業有差別不同。所以說上流裏邊惑、業、根都有差別。而生般跟中般裏邊，只有惑跟根的差別，沒有業的差別。
那麼叁個總的來說，中般是順起受業，生般順生受業，上流是順後受業。那麼這是總的，交叉的，這個你們慢慢看，也不是很難懂。
那麼下邊七善士，我們今天當然不講了，把它開個端。下邊講七善士，是什麼？就是阿那含裏邊又一個說法，就是佛在經上講起的，有這麼七善士這個名稱。那麼這個七善士，他在阿那含裏邊，又屬于哪一些呢？因爲我們說論都是解經，經裏邊既然有七善士這個名稱，那麼我們要把這個名稱，把它講出來。同時這個七善士裏邊，指阿那含裏邊的哪一些？那麼明天，我們講這個。
我們講這個，現在的《賢聖品》，說難不難，說易也不是很容易。比《隨眠品》是好懂得多，但是你不用心的話，也不見得是那麼輕輕易易的，看小說那麼樣子一看就懂的，恐怕不是那回事情，還畢竟要經過思考，所以再再強調聞思修。修呢，當然你們沒有得定了，談不上修，但是，思是可以努力得到的。一個人自己思惟也可以，集中的力量，大家一起思惟也可以，都是屬于思的範圍。希望大家從聞思上面呢，多加努力。聽聞正法，如理思惟，這兩個是入修的基礎，道前基礎，必定要的。好，今天講這裏。
第一百二十講
(第350頁上第5行至第353頁下第13行)
《俱舍論頌疏》。昨天，我們講了七不還。今天有人這個表……，第一個表，我們說七不還的七個，不限，它在後頭，應當把一二叁四五六七，擺在前頭來。那麼七個不還裏邊，中般……現般。上流裏邊全超、半超、遍沒，不雜修裏邊沒有全超、半超、遍沒的。那麼雜修，不是廣果天，是五淨居天，色究竟天，就是五淨居天之一，不要分開寫了。廣果天不能寫在這裏，因爲全超已經超過廣果天，最高是色究竟天，五淨居天的最高一個天。那麼不雜修的，直接生無色界的，不能寫在全超、半超，不要寫了。也不能在五淨居天的下邊，他是不生淨居天的，不雜修(今天我們要講雜修了)，不雜修的人，他不能生五淨居天的，從廣果天上去，一直到有頂天去了，五淨居天進不去的。
(138B)那麼第二個表，是裏邊也有一點毛病，就是說上流應該擺到下邊來。因爲這七個，一二叁四五六七，上流擺到下邊去，只有六個了。那麼同樣的，全超、半超、遍沒，不通樂定的。樂定的，沒有全超、半超、遍沒的。他只是雜修靜慮的才有全超、半超、遍沒。全超、半超、遍沒，就是從梵輔天直接生色究竟天是全超，中間再生一個、二個或者十叁個天的半超，每一個十六天挨次生上去的，是遍沒。遍沒，這個沒，就是死掉了，每一個天都要死一次，那就是每一個天都要生一次了。那麼這是樂慧的。樂定的沒有這個，樂定的，他從梵輔天生上去，到廣果天，到無色界去了，沒有什麼遍沒不遍沒，也沒有什麼全超不全超。這個全超、半超、遍沒都是指五淨居天的那些行者，樂慧的，雜修的，所以這個不能加在裏邊去。行無色界的，有生般、有行般、無行般、上流，這個，形式是對的，看上去就是有點不太醒目，這張表，反正這兩個表的同一個缺陷，就是不雜修的是沒有全超，半超、遍沒的，透過廣果天，不到五淨居天去了。他到廣果天之後，直接生無色界，反正遍沒、全超、半超不能通不雜修淨慮的。樂定的是沒有半超、全超的。
至于這個九不還，那是很好寫了。九不還裏邊，差不多，九不還沒有什麼問題。
上流，業的不同，中般、生般，業還是要寫一下，一個是順起業，一個是順生業，這兩個，這個業還是有一點，要寫一下。上流，順後受業，就是全超業，半超業，遍沒業，這個順後受業要分叁個，但是順起業跟這個順生業，也得要寫上去。因爲這是總的來說，生般、中般、上流，也是有不同的。但裏邊，中般內部，業都是一樣的，順起業，一個順生業(生般)，那麼內部是沒有不同，外邊叁個比起來還是有不同，反正業惑根每一個都有。
那麼上流裏邊，內部還有業不同，因爲順後受業，裏邊就是一生，兩生，叁生，五生，乃至多生都可以有的，所以說順後受業裏邊，要分全超業、半超業、遍沒業。這一個表好畫，前面那個表，是有點兒，比較是要動點腦筋。反正要畫出來，是一目了然，不看文就能夠把這個表一看的話，能夠把內部的話都講得出來，那就是一個是表要不要錯，二個是表要醒目。把七個阿那含，七個不還，要把他先名標出來，然後每一個裏邊有什麼變化，再分。
我們看這裏，就是樂慧的，生五淨居天，就是前面那個，七不還裏邊，最後幾行了。樂慧的生五淨居天，樂定的生無色界。所以說他裏邊就沒有這個生色究竟天的，也沒有什麼所謂的全超、半超。這個全超、半超、遍沒，都是從色究竟天的那個中間來說的。樂定的，就是沒有經過那些的，他直接要從色界上生，乃至無色界去，中間不要分。上流是有了，這個全超、半超是談不上了，所以行無色的四個差別，就是說，中般是沒有，生般、有行般、無行般、上流。
上流裏邊，你看看頌就很明顯了，上流加雜修的，能往色究竟，超，半超，遍沒，這是講雜修的。
余，不雜修，往有頂，沒有超、半超、遍沒，不在他的下邊了。所以說超、半超、遍沒，是指往色究竟來說的。這個行到無色界去的，就不談那些了。他就是色界生了之後，慢慢上生，一直到無色界，乃至有頂，中間當然不是那麼死板板，每一個都要生過，他可能生一次、生兩次、生叁次，那中間也，但是他的超的意思就沒有了，半超、遍沒，就不談了，因爲超不超主要是往色究竟天的那些。
我們看後邊文也是，在樂慧的裏邊講了很多超不超的問題，那麼樂定裏邊，就不談了，只有四種了，除了中般，其他的就是生般、有行、無行、上流，這麼四種。行無色的，那麼更簡單，他色界不去了，直接從欲界沒了以後，生無色界。現般，那是當下就得般涅槃了，這個是特殊的一種，最利的根。
好，九不還我們講過了，昨天講到七善士趣，開了個端，沒有講下去，今天我們——
辛叁 明七善士趣
從此第叁，明七善士趣。論雲：若爾者，何故諸契經中，佛唯說有七善士趣？頌曰：
立七善士趣 由上流無別 善惡行不行 有往無還故
“從此第叁，明七善士趣。論雲：若爾者，何故諸契經中，佛唯說有七善趣？”既然說阿那含有七種或九種的差別，那麼經裏邊爲什麼只說有七個善士趣呢？你明明說有九個不還的。
“頌曰：立七善士趣，由上流無別，善惡行不行，有往無還故”，這個就是說，經裏邊，有一個名字，叫七善士趣。既然經裏講這個名字，我們要跟那個論要配合了，論講不還果的時候，這七善士趣也是指不還的。那麼如何地給他，我們講的七、九裏邊如何配合起來？這個裏邊也是，就是七個阿那含裏邊，配得起的。
釋曰：中生各叁，上流爲一，經依此立七善士趣。上流一者，同上行故，總合立一。
“釋曰：中生各叁”，中般、生般各有叁個，就是速、非速、經久。上流，合而爲一。“經依此立七善士趣”，經上的七善士趣，就是九個不還裏邊，中般、生般，兩個是叁了，速般、非速般、經久般，那麼生般裏邊，生般、有行般、無行般，這個是叁叁六。上流不分了，就合而爲一。這樣子，就是九個變七個，所以說七善士趣，就是我們的九不還，就是把後邊叁個合一個，那麼就是成了七個，經安的七善士趣，就是依據這個來的。
“上流一者，同上行故，總合立一”，爲什麼上流不分呢？他都是上行，都是往上的，那麼總的把他合一個，不分了。那麼這個裏邊，就是在論裏邊有很多辯論，上流也有不同的，他也有快慢的，爲什麼把他是合了一個呢？前面中般、生般有快有慢，上流也有這個不同的，有遍沒、全超、半超的，爲什麼他不分別？這個裏邊很多辯論，我們那些辯論就不去看它了，總的來說，經裏邊是這麼安的，那就是根據這個九不還的裏邊，最後一個叁合一個，是這麼安的。
問：何故須、斯二果，不立七善士趣名？答：趣是行義，唯此七種，皆行善業，不行惡業，須斯二果，善惡雜行。又此七種，皆往上界，不複還來，須、斯二果，往而複來。故唯此七種，立善士趣名。
這個另外一個問題，“何故須、斯二果，不立…
《俱舍論頌疏講記 賢聖品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…