..續本文上一頁上一盆冷水潑下，潑得滿身的落湯鶏，灰溜溜回去了。人財兩空，人也沒有，地位也沒有了，法師也當不成了，面目掃地。這樣就是放長線釣大魚，釣去了。我們千萬，大家在座的，不要去走這個路，走不得。這就是說，苦谛不觀徹底的話，修行都是靠不住。

　　盡管有的人很用功，很修苦行，但是他名利心還在的話，不安穩的，還是極危險的。因爲很多人修苦行，不是爲真正修行，爲名爲利，就是要做給人家看：我要怎麼怎麼的，我不倒單、吃一頓、叁天不吃飯等等，到處宣傳。宣傳幹啥？你修行嘛，修行好了，你要成佛度衆生，對的，但是你到處把你自己功德給人家說幹啥啦？自贊毀他，自贊就是犯戒的一條，那麼你糟糕了，你這樣贊歎，大家當然恭敬你了，你是吃一頓，你不倒單的，你怎麼怎麼的，功德很大，天天來供養你、恭敬你、禮拜你，他們要功德嘛，你是功德大，他跟你要嘛——我供養你，你功德要給我了——這樣子，那麼多功德給人家拿去了。你自己修行沒有，真正功夫又沒有，名利心也很重，結果垮下去了，這樣的人也不少。所以真正修行，必定要把苦認清楚，那麼行苦故苦，是叁界一切的有爲法，有漏法都是行苦，所以說叫苦。

　　這個行苦很微細，我們凡夫感不出來，凡夫感到還蠻好，但是聖者看了之後卻是能夠看到，這是絕對的苦！

　　下邊引經部的祖師鸠摩羅多的一個頌，來表示行苦的苦。他說：“如以一睫毛，置掌人不覺，若置眼睛上，爲損及不安，愚夫如手掌，不覺行苦睫，智者如眼睛，緣極生厭怖”，這個頌就是說行苦的厲害。他打一個比喻，好比一個睫毛，一個小的毛，擺在手掌上邊，擺在手裏擺一根毫毛，根本感不到有什麼東西，一根小小的毛擺在手掌裏邊，根本感不到，又不重、又不痛、又不癢，又不什麼。但是這個毛擺在眼睛裏邊就難過了，“若置眼睛上”，“爲損”，即使眼睛長了這個東西，硬東西擺在那裏不舒服，就不安，要難過，一定要把它除了才行。那麼這是什麼比喻呢？愚夫等于手掌，行苦等于一個毛，這個毛在愚夫看來，等于手掌裏擺了個毛，根本感不到這是苦。但是聖者就是眼睛一樣的，這個毛一點也不能放，放進去一點點小小的毛，那就是難過得不得了，非除它不可，“極生厭怖”，既厭惡它，又感到恐怖，就是行苦。

　　“故諸愚夫于無間獄生苦怖心，不如衆聖于有頂蘊，以有頂蘊是行苦故”，這個比喻更厲害。所以說從這個頌裏邊看，“愚夫”，就是凡夫，外道也可以，總之沒有見到聖道的人，他對無間地獄害怕得不得了。這個害怕的心，還不如聖者對“有頂”(“有頂”是最高的地方、最殊勝地方)，聖者看有頂，比凡夫看這個無間地獄還害怕、還要厭離，那這個真正得到苦谛，真正認識苦了。

　　但是我們自己問一問：這個心生起了沒有？肯定沒有。沒有，你苦谛好好修。如果你不修苦谛的話，哪一天你翻身都不知道的。所以說，我們修《菩提道次第》，都是下士道下手。我們現在修行人，偏偏要上士道，要上上無上道下手，一開始進了門就要學生圓次第，你多危險！基礎沒有的，卻要搞高樓大廈，一百多層的大廈，下邊是什麼？沙灘，你造嘛，馬上就垮下來的。這樣的人是太多了，不曉得他們的思想是怎麼的！

　　《菩提道次第廣論》，現在學的人也不少，我們也介紹上海金剛道場、居士林都聽過一次，但是這樣的人還是不少，就是《菩提道次第》還沒有學好。

　　“有頂蘊是行苦”，聖者看到有頂的蘊，雖然有頂是叁界最舒服的地方，但是還沒有離開行苦，聖者看見有頂就比愚夫看到無間地獄還要可怕、還要恐怖，還要感到更苦。所以聖者跟凡夫的差別極大。那麼我們爲什麼拼命要爭取見道呢？爭取把聖者的正法眼開開來，正法眼開了就不會顛倒，就不會走錯路。所以說，凡夫的眼睛總是靠不住。那麼靠不住，就是靠什麼呢？靠佛的教導，要依佛的教誡而行，或者依善知識，都不能離開，如果你離開這個的話，你自己做主的話，那就很危險。自己作不了主，自己眼睛沒有開，都是顛倒的，你怎麼做主呢？

　　問：若諸法中，亦許有樂，何緣但說苦爲聖谛？答：薩婆多宗中，有一類釋，由樂少故，如置綠豆烏豆聚中，以少從多，名烏豆聚，誰有智者，瀝水洗癰，有少樂生，計癰爲樂？經部祖師，以頌釋言：能爲苦因故，能集衆苦故，有苦希彼故，說樂亦名苦。婆沙正義解雲：理實應言，諸有及樂，體皆是苦，以就行苦，同一味故，由此言苦，爲谛非樂。

　　“問：若諸法中，亦許有樂，何緣但說苦爲聖谛？”這個裏邊又提一個問題。前面什麼叫苦谛這個重大的問題講完，下邊又提一個問題。他說一切法裏邊，不是說苦受、樂受、舍受嗎？你既然也允許有少許的樂，那麼你爲什麼說苦是聖谛呢？聖谛嘛，是真實不虛，不顛倒的，那裏邊還有樂，怎麼都叫苦呢？這其實前面也講過了，他再提一下，這是什麼原因呢？有部是承認樂受是有的，在經部就承認樂受是沒有的，都是苦。那麼這裏在《俱舍論》原文裏邊有辯論，世親菩薩最後還是同意有部的方式。他說一切法裏邊，我們允許有樂受的，既然有樂受，你說苦是聖谛，你這個話是不是有點過分呢？

　　“答”，回答，“薩婆多宗，有一類釋”，那麼這個從有部的薩婆多裏邊，他的解釋來回答，有一類的論師這麼解釋。既然我們說，有爲法裏邊也有一些樂的，怎麼說是苦聖谛？那麼有部裏邊，一類論師這麼說的。

　　“由樂少故，如置綠豆烏豆聚中，以少從多，名烏豆聚”，那麼這是打個比喻，假使有個烏豆(就是赤豆)，赤豆裏邊，擺了少幾個，一大堆的赤豆裏邊有幾個綠豆在裏邊。那麼這一堆豆你說什麼？當然說是赤豆，不會說綠豆。就是說雖然在叁界一切有爲法裏邊，也有一些樂，但是一大批都是苦，樂在裏邊占了極少部分，總的來說是苦，苦聖谛沒有問題，這是一類論師這麼解釋。

　　他下邊打一個比喻，“誰有智者，瀝水澆癰，有少樂生，計癰爲樂”，這就是說，假使你生了個大瘡，痛得不得了，這個瘡你撒一點水，清涼下去，稍微痛止一下，感到有點舒服，難道你爲了這一點舒服，你就把這個瘡就舍不得把它除掉，以它爲樂嗎？那就是說一點點的樂不能舍掉整個極大部分的苦，所以還是叫苦受，這是有部的一部分論師這麼回答。

　　實際上，好象是經部的論師說這個比喻，他說你說，把這個瘡很痛，苦受，你撒一點水，苦受是暫時停一下，樂受。你難道貪這個樂受，就不想把瘡治好嗎？當然把它治好。就是說你瘡灑點水的樂，跟那個瘡治好的樂，不能比了。瘡治好了，那是真正的樂，你瘡還在，灑點水稍微舒服一下，這個太可憐了。你不要去追求那個灑一點水的樂，要追求把瘡徹底治好，這才行。

　　“經部祖師”鸠摩羅多，“以頌釋言”，經部師主張苦是徹底的，樂是沒有的。他說，“能爲苦因故，能集衆苦故，有苦希彼故，說樂亦名苦”，這是經部的話，樂就是苦，爲什麼叫苦呢？他說有“能爲苦因故”，樂能夠産生苦的因，因爲樂就是苦的因，假使過分地享受樂，他將來必定要感苦，這是說現世的。“能集衆苦故”，未來能集很多的苦，苦報，那是以後的苦報。“有苦希彼故”，這個樂，沒有苦的人不會希求樂的，正是因爲有苦，才要求那個樂。所以從這些關系來看呢？樂也就是苦，離不開苦。那麼這是經部的說法。

　　《俱舍論》裏邊經部、有部辯論苦樂的問題好多頁，這裏簡單介紹一下。

　　有部的正義，“婆沙正義解雲”，婆沙的正規的解釋。“理實應言”，按了道理應當這麼說的。“諸有及樂，體皆是苦，以就行苦，同一味故，由此言苦，爲谛非樂”，“諸有”，叁有，欲界、色界、無色界。叁有，這是整個的宇宙，“及樂”，包括裏邊的樂受，它的體都是苦。什麼苦呢？行苦！就是前面說的行苦故苦。“同一味故”，同是一味的，都是無常，都是衆緣和合，不自在的，所以這個叫苦。“由此言苦，爲谛非樂”，所以說這個叫苦，這個苦是苦谛，是真實的，真實不虛的，不是樂。這是有部的正解。

　　又依經部宗，及大衆部等，定無實樂，受唯是苦，愚夫顛倒，妄謂之樂。故世尊言，汝應以苦觀于樂受。薩婆多宗言樂實有，佛言以苦觀樂受者，意顯樂受有二種性：一、有樂性，依自相門，自性樂故；二、有苦性，謂依異相門，亦是無常變壞法故。故言以苦觀樂受者，依行苦及壞苦說，非苦苦也。故有頌曰：諸佛正遍覺，知諸行無常行苦，及有爲變壞壞苦，故說受皆苦。于前兩說，論主評雲：對法諸師，言實有樂，此言應理。

　　經部、大衆部裏邊，還有它的說法，這裏也稍微介紹一下。“又依經部宗，及大衆部等”，經部跟大衆部，認爲這個樂沒有體的，是假的、虛幻的，苦是實在有的。有部的說法，樂、苦是真的，都是有的。那麼這個裏邊經過很多辯論。他們經部的介紹一下。怎麼說樂沒有體呢？“受唯是苦”，一切受都是苦，這個四念住也是這麼觀受是苦，他們就根據這個。他就是說，凡是受都是苦，沒有樂受的，實在的樂受沒有的。那麼我們說，這個感到舒服的樂受是怎麼一回事呢？“愚夫顛倒，妄謂之樂”，這是愚夫，他顛倒地認爲樂，實際上並不是樂，“故世尊言，汝應以苦觀于樂受”。

　　時間過了，今天就講這裏。

　　第一百一十一講

　　(第323頁下第13行至第326頁上第8行)

　　《俱舍論頌疏》。昨天我們講到苦谛，苦谛講了，經部宗跟大衆部的，他們的主張，“定無實樂，受唯是苦，愚夫顛倒，妄謂之樂，故世尊言，汝應以苦觀于樂受”。這下邊，就是經部跟有部的，對這個苦的不同的觀點。經部跟大衆部…

《俱舍論頌疏講記 賢聖品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…