..續本文上一頁，他們認爲一切受都是苦，四念處，觀受是苦，實在的、真的樂是沒有的。那麼世間上，我們不是說有樂受嗎？這個樂受是怎麼回事呢？這是凡夫的顛倒，明明是苦，他以爲是樂，這是顛倒見。四顛倒，常樂我淨。本來是苦，認爲是樂，這是顛倒。一個瘡，本來是苦的，但是你灑一點水，感到有點舒服，以爲這是樂，那麼你執著瘡裏邊有快樂，那當然是顛倒。那麼他的依據，佛也說過這個話，“汝應以苦，觀于樂受”，在一切世間的所謂樂受，你都要起以苦來觀它，本來根本就是苦，這是經部的依據。
但是薩婆多部，就是有部的觀法是不一樣。有部是一切有，既然受有五種，苦樂憂喜舍，那麼這五種都是實在的，都是有實體的，不是虛妄的。經部說苦受是實在的，樂受是顛倒的、虛妄的。有部的說法，樂受還是實在有的。
它也有依據，怎麼說呢？根據佛說的“以苦觀樂受者”，前面經部引的那個佛的話，他有密意，佛叫你以苦來觀樂受這個話裏邊，它就是顯出什麼意思呢？“意顯樂受有二種性”，這個裏邊就是表示，這個樂受有兩面性的，一個是有樂性，實在有樂的，“依自相門，自性樂故”，以自相，就是看自己，它自己來說，本身是樂受，依自相門來說是樂。但是，也有苦性，“謂依異相門”，從另一個方面來看問題，它是有苦性。那麼爲什麼是苦呢？“亦是無常，變壞法故，故言以苦觀樂受者，依行苦及壞苦說，非苦苦也”，所以說，佛說依苦來觀樂受，就是說以無常的行苦及變壞的壞苦來看這個樂受，並不是說它真就是苦受。我們說苦性有叁種：苦苦、壞苦、行苦。樂受，佛說的是依苦來觀樂受，是依行苦跟壞苦來看樂受，並不是說樂受本身就是苦受。這是經部跟有部的不同點。
那麼有部也舉一個頌來證明它的觀點，“故有頌曰：諸佛正遍覺，知諸行無常，及有爲變壞，故說受皆苦”，這個話就很清楚，他說佛、正等正覺，他知道一切行，一切有爲法，都是無常的，那麼“及有爲變壞”，這是無常的，那是行苦，有爲法都要變壞的。我們前面講過的，有二種壞，大家忘了沒有？一種是四相壞，一種是對治壞，有兩種壞。那麼這個有爲法是都要變壞的，那麼這是壞苦，即使你本身樂受，它也要壞的，壞的時候，就是壞苦，所以以這樣的方式說，一切受都是苦，並不是說沒有樂受，就是樂受，它本身無常，是行苦，也是要變壞的，是壞苦，這樣子叫苦。有部認爲佛說的樂受是有的，但是從行苦、壞苦的觀點來看，它也是苦，而經部說根本沒有樂受。
“于前兩說，論主評雲：對法諸師，言實有樂，此言應理”，世親論主，在這個時候，他的觀點同意有部。他說，前面兩種說法，世親菩薩的評價，是對法諸師就是有部的阿毗達磨的那些毗婆沙師，他說的一切樂受是實在有的，這個話合理的，那就是同意有部的。
那麼經部的，我們再介紹一下。經部說，什麼叫一切受都是苦呢？《俱舍論》裏邊是講了很多，我們只能抽一段把它說一下4。經部的觀點，所有的樂受都是虛幻的、假的。假如說我們肚子很餓，那麼你看到好的飲食，吃下去是樂受，假使你身體很疲勞，你一個床座很舒服地睡下去是樂受。但是，你假使不餓，假使說這個飲食是樂受的因(你說這是樂，那麼飲食就是樂受的因)，那麼照我們的觀點，既然是樂受的因，那麼因越多感得樂越多。但是事實不是如此，當你吃飽了，再叫你吃下去的話，就是苦受來了，吃了不想吃了。那你睡覺的話，你睡夠了，再叫你睡，讓你不要起來，你也難過了，非起來不可。叫你睡上個七天，根本是熬也熬不住。假使我們打鍾，叁點鍾，或者上師在的時候，一點鍾打鍾，你感到，“哎呀，疲勞得很，就是想睡一下”。那睡了很舒服，如果叫你睡到八點、十點、十二點，乃至叫你不准起來，一直睡到下午八點鍾，你睡不住的，你肯定要起來，難過死了。所以說這個假使是樂因的話，樂因越多，應該樂受越多，不是如此。
那麼其它的也一樣，假使饑渴的時候，吃飲食是樂，但是你不饑了，再給你拼命地喝，最好的飲料，我們說最高級的飲料，你不渴，叫你一杯一杯喝下去，那難過了，不舒服的，那麼飯吃下去的話，還要脹死了。這個寒熱一樣的，你說天氣冷，穿一件厚衣服很好，那最高級的皮襖，反正是最貴什麼，他們說什麼皮啊？貂皮，最貴的。如果你夏天，我們說暑天難受得不得了，你說這個穿了舒服，把你穿上去，你難過死了。那麼你冬天穿一個或者很漂亮的很薄的紗的衣服，叫你穿上，你也冷死了。因爲夏天穿了很舒服，冬天就不舒服；冬天穿了很舒服的，夏天穿了就不舒服。那就是這個不是真的樂因，假如真的樂因應該因越多，樂越多了。那所以從這個觀點看，根本沒有樂受，就是你因爲苦的時候太多，變換一下，就感到一個松緩一下的樂受，這叫樂。這實際上並不是樂，僅不過是苦減輕了一點點，苦減輕一點，你搞錯了，顛倒認爲這是樂，實際上樂是沒有的。這是經部的說法。經部的說法，對我們觀苦，確實有幫助。
另外，我們還要講個問題，一切有爲法都是無常的，都是苦。無常是行苦。道谛是無漏有爲，也是無常的，不能說道谛是常的(常的，無爲法才是常的)，道谛是有爲法，雖然無漏還是無常，那麼這是不是苦？是不是屬于行苦？這個問題，你們去想去。我現在暫時不說，那麼可能其它的書也有，最好不要看書，自己想出來的，跟書上看出來的，要核對一下是可以的，不要自己也沒有想，把書一翻，哎呀，答案來了，這個你自己沒有腦筋，智慧長不出來。
“論主評雲：對法諸師，言實有樂，此言應理”，這是俱舍論主對有部、經部辯論的評論。他說有部說的實有是對，合理一些。
又薩婆多宗，苦集一物，因果分二，即苦谛體，爲因義邊，亦名集谛；若依經部宗，唯說貪愛，爲集谛體，以經唯說貪愛爲集故。薩婆多雲：經就勝故，說愛爲集，理實一切，皆是集谛。故薄伽梵，伽陀中說：業愛及無明，爲因招後行，令諸有相續，名補特伽羅。此頌既言，業與無明，爲因招果，故知非唯愛爲集谛。
下邊是有部、經部的差別。“又薩婆多宗，苦集一物，因果分二，即苦谛體，爲因義邊，亦名集谛”，這個是有部的說法，苦集二谛，它的體是一個東西，因爲一個做因，一個做果，就分了二谛。那就是說，就是這個有漏的五蘊，它是做因的方面，就叫做集谛，它在做果的那一方面說，就叫苦谛，東西就是一個，都是有漏的五蘊，有漏法，有漏的有爲法。那麼這是苦集二谛，是一個東西，因果的不同，分苦谛、集谛兩個。
而經部就不一樣，經部說爲集谛，就是一個東西，“貪愛”。經部裏邊，就是一個“貪愛”爲集谛體，集谛就是貪愛，就是這個十二因緣的愛，有了這個愛才能流轉生死。這個從實際的觀點看是很踏實的，沒有愛，就不會産生輪回，因爲叁有的愛，愛欲界、愛色界、貪著無色界，那麼你就在叁界裏流轉。所以說，真正的集谛是貪愛。那麼它的依據，“以經唯說，貪愛爲集故”，因爲經裏也有這個話，只有貪愛是集，能夠集起一切果。煩惱與果最根本的是貪愛。
那麼薩婆多部不承認，他說經裏固然有這個話，“經就勝故，說愛爲集，理實一切皆是集谛”，經裏邊就殊勝的作用、最勝的作用來說，集谛就是貪愛。但是從實際上來說，一切有漏法都是集谛。那麼它有什麼依據呢？“故薄伽梵伽陀中說”，佛有一個伽陀 ，一個偈，它裏邊說。“業、愛及無明，爲因招後行，因諸有相續，名補特伽羅”，它說因爲有業、因爲有愛及還有無明，這幾個爲因，能招生後邊的行。這是煩惱緣行，行有了之後，使有情相續地流轉生死，這樣就叫補特伽羅。我們說一個有情生命的單位，就是因爲有貪愛、有業、有無明，以這樣子爲因，就招後來的行，行又感果，就是流轉生死。有情相續，不斷地在生死裏邊，這個就叫補特伽羅。我們所謂的士夫，就是這個東西，就是五蘊流轉。
那麼這個頌裏邊很明白地說，“此頌既言，業與無明，爲因招果”，業跟無明也是因，也能招果，那麼它是集，因就是集嘛。那麼你從這個裏邊看，愛固然是因，無明也是因，業也是因，那這個集谛不單是個愛，你說就是愛是集谛，那就不對頭，跟佛的說的不一樣。前面佛說的愛是集，這是從作用最大的、殊勝的方面來說，愛是集，貪愛是集。實際上，從下面一個頌就看出來：業、無明都是集。那麼再擴大下去，一切有漏業、有爲法都是集谛，它的相應的、俱有的法一起算起來，那就是更多了。
這是有部跟經部對集谛的不同的觀點。有部認爲苦集是一個東西，都是有漏的五蘊，在因的方面叫集，在果的方面叫苦。而經部認爲，集谛只是一個法：貪愛。那麼有部跟經部辯論，經部的依據是佛說貪愛是集。有部舉一個頌，這個集不但是貪愛，業跟無明也是集，由此而知一切有漏法都是集。這是有部跟經部的不同觀點，它們的辯論如此。
乙二 明二谛
從此第二，明二谛。論雲：谛有二種：一、世俗谛，二、勝義谛。如是二谛，其相雲何？頌曰：
彼覺破便無 慧析余亦爾 如瓶水世俗 異此名勝義
四谛講好之後，佛說的法，在經裏邊講谛，還有一種，叫二谛。
“從此第二，明二谛”，這個二谛的說法很多，有部有有部的二谛，經部有經部的二谛，唯識有唯識的二谛，乃至中觀有中觀的二谛，層次不同。這是一切有，都是實在有的二谛，勝義谛、世俗谛，那最基層的。有這個爲基礎，才能爬上去，這個沒有，前面都是玄的，都是空中樓閣，站不住腳的。演培法師的《法華外解》是有了？希望你們把前面的序文看一看，尤其是一個叫默如的法師，他寫的一篇序文，還有演培自己的一篇序文看一看，才知道《…
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