..續本文上一頁俱舍》的價值。因爲他裏邊說過的，就是沒有學過《俱舍》，你其他的講空也好，講什麼也好，都是籠統混淆的，雜，不塌實的。
你去看好了，我們這裏學過《楞嚴經》的，學過《大乘起信論》的，又學過什麼的，很多，你拿得住不？我可以說，肯定你拿不住。你拿不住的話，那就是不塌實，你沒有學過《俱舍》，看一切大乘法，都感到不塌實。我們也曾跟很多的杭州的大學生，聊這個問題，他們也說，他們盡管經看了很多，就是抓不住，跟實際行動配不起來。結果在家庭裏邊，還是煩惱，有的時候還比不是佛教徒還多一些。這個就是說，沒有付之于行動，教理跟行動脫節，那成了一個學問，而不是真正的佛教。佛教是說修一致，知道的，知行要合一的，那麼在這個情況下，你如果學得太高、太玄的，自己都抓不住，行動怎麼跟上去呢？就跟不上去。那就是說行跟知兩個脫節。脫節了之後，佛教的價值就拿不出來，受用也就沒有。一定要你能夠行得起來，才有受用。這個有的人有感覺，有的人還沒有。你知道一些佛教的受用之後，你才知道怎麼下功夫，也才知道佛教的好處。單是聽人家說好！好！好！好！你來學佛，這個還不塌實，還不堅實。一定要自己嘗到一點味道，那才是對佛教才能夠起一個專信，法樂生起，那就不容易退。
“論雲：谛有二種，一、世俗谛，二、勝義谛，如是二谛其相雲何？”這麼兩個谛，它的相狀如何？就是什麼叫世俗谛，什麼叫勝義谛？
“頌曰：彼覺破便無，慧析余亦爾，如瓶水世俗，異此名勝義”，前叁句說世俗谛，後邊一句說勝義谛。
什麼叫世俗谛呢？“彼覺破便無”，它這個東西打破了，這個覺沒有了。“如瓶”，下邊舉個喻。一個花瓶，如果你打碎了，成了爛片片，丟在地下，人家不會叫它花瓶了，這叫爛片片，爛的瓷片片。沒有看過花瓶的人，你說這是什麼？他絕對不會說這是花瓶，因爲他不知道這是花瓶打爛的。就是說，你把這個瓶打破了之後，花瓶的感覺就沒有了，你看到的不是瓶的樣子，那麼人家不會認識它是瓶了。這種瓶，就是世俗谛，就是當它打破以後，這個瓶覺就沒有了，這就是世俗谛的。
“慧析余亦爾”，第二種。打不破的東西，就是水，水怎麼打破呢？打不破的。那麼你水怎麼把它分析呢？用慧分析，把水一分析，它就是色香味觸：水的色，是沒有顔色，或者是多了之後顯點藍色；香，是沒有味道的；味，也是淡淡的；觸，碰上去是濕的。那麼這樣子認識這個水，當你色香味觸一分析，水的感覺也沒有了。那樣子，這個水也是世俗谛。這個色香味觸是勝義谛。
“異此名勝義”，異此，不是這樣的，跟世俗谛的那個反過來的。你打破了之後，它還是有這個感覺，你把它分析，它還是那麼個東西，假使青顔色，你再分析，它還是青，從最大的青分到一點點，一個極微的青還是青，這樣子的東西叫勝義谛。這是有部的世俗、勝義的不同，下邊要廣講。
釋曰：彼覺破便無者，若彼物覺，物破便無，名世俗谛。如瓶被破，瓶覺則無，如衣被破，衣覺亦無，故瓶衣等，名世俗谛。慧析余亦爾者，謂若有物，以慧析余，彼覺則無，亦是世俗。如水被慧分析色香味觸時，水覺則無，如析火亦爾，火覺則無，故此水火，名世俗谛。如瓶水世俗者，如瓶世俗，屬初句也，如水世俗，屬第二句也。然此瓶水，未被析時，假立此名，稱爲世俗。依世俗理，說有瓶等，是實非虛，名世俗谛。
“釋曰：彼覺破便無者”，這是第一種。“若彼物覺”，這個東西的感覺，這個物打破了之後，這個感覺就沒有了，這個物就是世俗谛。一個比喻，“如瓶被破，瓶覺則無”，假使一個瓶，你把它打爛了，打得稀巴爛，成了個小塊塊，你把這個小塊塊給人家看，人家絕對不說這是一個瓶，你感覺的依據一點都沒有了，它不是瓶了，就是一個瓦片片，碎片，瓷片片。這個瓶打破了之後，它的瓶覺就沒有了，人家不知道，不會叫它是瓶，那麼這一類東西，叫世俗谛。
瓶如此，衣也如此，假使你把衣服剪得粉碎，那這個碎布片片，人家不會說是件衣服，乃至把它燒掉了，一堆灰了，那不成一個衣服了。所以它破掉之後，他沒有感覺了，衣服的感覺沒有了，這一類東西都叫世俗谛。“故瓶衣等名世俗谛”，所以瓶也好，衣也好，這都是假象，叫世俗谛。
“慧析余亦爾”，那麼這是打得爛的東西，假使有些東西打不爛的，那麼要慧(智慧)來分析。“慧析余亦爾”，拿智慧來分析，假使它原來的感覺沒有了，那麼也屬于世俗谛。“亦爾”，也是世俗谛。具體的舉例下邊說。
“謂若有物，以慧析余”，假使你把一個東西，把它用智慧來分析成其它的東西，那麼這個原來東西的感覺就沒有了，這個原來東西，也是世俗谛。假使打比喻說，水。“如水被慧分析”，一分析，這個水成了“色香味觸”，水的感覺就沒有了。說個老實話，水這個東西是我們安上去的，它本來就是色香味觸這麼一沱東西，我們叫它是水。當色香味觸的原來的樣子把它分析之後，水的感覺就沒有了，這個“水覺則無”，那沒有水的這個感覺了。
“如析火亦爾”，火也是一樣的，你本來燒這個火，如果你把它一分析：除了這個色，它是紅顔色的；它的聲，它是“唬唬唬”地響的；味，它是一個焦糊糊的香的，聞起來香糊糊的；那麼觸碰上去是燙人的；這個味道，這個東西，沒有哪個去嘗這個火的味道，那是要燒痛的，把你舌頭都燒掉了，那個味道不好嘗的。那麼這樣子你把它一分析，也成了色香味觸，那麼這個火，你把它分成色香味觸的時候，火的感覺也沒有了。這一類東西，水也好，火也好，都是屬于世俗谛。那麼分不了的東西，就是叫勝義谛。
“如瓶水世俗者”，這是舉的喻，前面說“彼覺破便無”，如瓶；“如慧析余亦爾”，如水，這一類都屬于世俗谛。“如瓶世俗屬初句，如水世俗屬第二句也”，瓶的世俗屬于第一句，“彼覺破便無”，水的成爲世俗谛屬于第二句，謂余亦爾。“然此瓶水，未被析時，假立此名，稱爲世俗”，這個瓶也好，水也好，沒有經過打破，沒有經過分析，假安這個名字叫瓶，叫水，這一種叫世俗谛。以世俗的道理，說是有瓶、有水，而實際上，並沒有一個瓶，瓶就是一些瓦湊起來的，水就是色香味觸湊攏來的。所以這些東西，世俗谛是假的，世間上說，實在有，在世俗谛說，“是實非虛”，勝義谛一分析，那是假的，沒有實在這個東西的，所以從世俗谛上說是實在的，叫世俗谛。
異此名勝義者，異此瓶水，名勝義谛。如青色等，碎至極微，色覺常在；及慧析味等，乃至極微，味覺常在；及慧分析受等四蘊，至一剎那，彼覺常在，故彼色等，名勝義谛。此真實有，故名勝義，依勝義理，說有色等，是實非虛，名勝義谛。
“異此名勝義”，假使不是這樣子的，反過來就是勝義谛。打破之後，原來的感覺還有的；分析之後，還是有原來的感覺，那些東西不叫世俗谛，是勝義谛，是實在有的東西。也就是說，世俗谛是假有，勝義谛是真有。
“異此名勝義者，異此瓶水，名勝義谛，如青色等”，“青”，一片青顔色，把它碎成微塵，把它打爛，成了一個一個的極微，這個青的顔色還在。“及慧析味”，假使有個味道，把它去分析，分到極微，假使鹹的味道，你一袋鹽，固然是鹹的，一斤鹽還是鹹的，乃至一顆還是鹹的，乃至把鹽打碎成了，成了一個極微，嘗起來，還是鹹的。這是我們的感覺。或者是嘗不到它鹹，你真正敏感地去嘗，一個極微的鹽還是鹹的。那就是“慧分析”，再分析下去，它也不會失掉它的本性的，那就是勝義谛。“乃至極微，味覺常在，及慧分析愛等四蘊”，受想行識，不是物質的東西，當你再分，分到一刹那，你說痛，你痛了幾個小時，固然很痛，你把它分了一小時，也是痛，分了一秒鍾也是痛，乃至一刹那，這個痛還是痛。這個再分下去，因爲物質可以分成極微，那些精神的東西只能刹那來分，它沒有物質的，沒有極微，乃至分成一刹那，它的痛的感覺還在。假使快樂，也是樂的感覺還在。
“故彼色等，名勝義谛”，所以總結一下，他說色聲香味觸，這些東西叫勝義谛，這是真實有，前面是假有，這是真正的有，勝義上來說是有的。“故名勝義，依勝義理，說有色等，是實非虛，名勝義谛”，以世俗的道理，說有瓶、水是真，不是假的，那是世俗谛，這是世俗道理來說。實際上以勝義來說，它是沒有的。那麼以勝義的道理來說，它是實在有的，那麼這個叫勝義谛。所以世俗谛、勝義谛的區別，就在以世俗的道理看，還是以勝義的道理來看，這是有部的二谛的區別。那麼這是有部，下邊介紹一下經部的。
依經部說，如無漏智，及此後得世間正智，所取諸法，名勝義谛。除此已外，余智取法，名世俗谛。
“依經部說，如無漏智，及此後得世間正智，所取諸法，名勝義谛。除此已外，余智取法，名世俗谛”，這個是接近唯識，經部是唯識的橋梁。經部的說法，假使法是真正有的法，無分別智(就是無漏的智)，無分別智所觀到的，那是實在的東西，真正有的東西。或者是後得智，無分別智之後，所得的世間正智，無分別智是無漏的，後得智是有分別，屬于有漏的。那麼這個無分別智，無漏的智是在定中，從這個定，出定以後，起的有分別的後得智，這兩種智慧觀察的東西，都是實在的，叫勝義谛。其它的智慧所取的，一般的我們凡夫的所取的那些東西，叫世俗谛。
這個標准又擡高了一些，那麼一層一層。反正我們講過很多次，就是講空性，不能從最高的空下手，你學《楞嚴經》也好，學中觀也好，你直接從上面下手，你是學得一個糊裏糊塗。一定要有層次，從有部…
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