..续本文上一页俱舍》的价值。因为他里边说过的，就是没有学过《俱舍》，你其他的讲空也好，讲什么也好，都是笼统混淆的，杂，不塌实的。
你去看好了，我们这里学过《楞严经》的，学过《大乘起信论》的，又学过什么的，很多，你拿得住不？我可以说，肯定你拿不住。你拿不住的话，那就是不塌实，你没有学过《俱舍》，看一切大乘法，都感到不塌实。我们也曾跟很多的杭州的大学生，聊这个问题，他们也说，他们尽管经看了很多，就是抓不住，跟实际行动配不起来。结果在家庭里边，还是烦恼，有的时候还比不是佛教徒还多一些。这个就是说，没有付之于行动，教理跟行动脱节，那成了一个学问，而不是真正的佛教。佛教是说修一致，知道的，知行要合一的，那么在这个情况下，你如果学得太高、太玄的，自己都抓不住，行动怎么跟上去呢？就跟不上去。那就是说行跟知两个脱节。脱节了之后，佛教的价值就拿不出来，受用也就没有。一定要你能够行得起来，才有受用。这个有的人有感觉，有的人还没有。你知道一些佛教的受用之后，你才知道怎么下功夫，也才知道佛教的好处。单是听人家说好！好！好！好！你来学佛，这个还不塌实，还不坚实。一定要自己尝到一点味道，那才是对佛教才能够起一个专信，法乐生起，那就不容易退。
“论云：谛有二种，一、世俗谛，二、胜义谛，如是二谛其相云何？”这么两个谛，它的相状如何？就是什么叫世俗谛，什么叫胜义谛？
“颂曰：彼觉破便无，慧析余亦尔，如瓶水世俗，异此名胜义”，前三句说世俗谛，后边一句说胜义谛。
什么叫世俗谛呢？“彼觉破便无”，它这个东西打破了，这个觉没有了。“如瓶”，下边举个喻。一个花瓶，如果你打碎了，成了烂片片，丢在地下，人家不会叫它花瓶了，这叫烂片片，烂的瓷片片。没有看过花瓶的人，你说这是什么？他绝对不会说这是花瓶，因为他不知道这是花瓶打烂的。就是说，你把这个瓶打破了之后，花瓶的感觉就没有了，你看到的不是瓶的样子，那么人家不会认识它是瓶了。这种瓶，就是世俗谛，就是当它打破以后，这个瓶觉就没有了，这就是世俗谛的。
“慧析余亦尔”，第二种。打不破的东西，就是水，水怎么打破呢？打不破的。那么你水怎么把它分析呢？用慧分析，把水一分析，它就是色香味触：水的色，是没有颜色，或者是多了之后显点蓝色；香，是没有味道的；味，也是淡淡的；触，碰上去是湿的。那么这样子认识这个水，当你色香味触一分析，水的感觉也没有了。那样子，这个水也是世俗谛。这个色香味触是胜义谛。
“异此名胜义”，异此，不是这样的，跟世俗谛的那个反过来的。你打破了之后，它还是有这个感觉，你把它分析，它还是那么个东西，假使青颜色，你再分析，它还是青，从最大的青分到一点点，一个极微的青还是青，这样子的东西叫胜义谛。这是有部的世俗、胜义的不同，下边要广讲。
释曰：彼觉破便无者，若彼物觉，物破便无，名世俗谛。如瓶被破，瓶觉则无，如衣被破，衣觉亦无，故瓶衣等，名世俗谛。慧析余亦尔者，谓若有物，以慧析余，彼觉则无，亦是世俗。如水被慧分析色香味触时，水觉则无，如析火亦尔，火觉则无，故此水火，名世俗谛。如瓶水世俗者，如瓶世俗，属初句也，如水世俗，属第二句也。然此瓶水，未被析时，假立此名，称为世俗。依世俗理，说有瓶等，是实非虚，名世俗谛。
“释曰：彼觉破便无者”，这是第一种。“若彼物觉”，这个东西的感觉，这个物打破了之后，这个感觉就没有了，这个物就是世俗谛。一个比喻，“如瓶被破，瓶觉则无”，假使一个瓶，你把它打烂了，打得稀巴烂，成了个小块块，你把这个小块块给人家看，人家绝对不说这是一个瓶，你感觉的依据一点都没有了，它不是瓶了，就是一个瓦片片，碎片，瓷片片。这个瓶打破了之后，它的瓶觉就没有了，人家不知道，不会叫它是瓶，那么这一类东西，叫世俗谛。
瓶如此，衣也如此，假使你把衣服剪得粉碎，那这个碎布片片，人家不会说是件衣服，乃至把它烧掉了，一堆灰了，那不成一个衣服了。所以它破掉之后，他没有感觉了，衣服的感觉没有了，这一类东西都叫世俗谛。“故瓶衣等名世俗谛”，所以瓶也好，衣也好，这都是假象，叫世俗谛。
“慧析余亦尔”，那么这是打得烂的东西，假使有些东西打不烂的，那么要慧(智慧)来分析。“慧析余亦尔”，拿智慧来分析，假使它原来的感觉没有了，那么也属于世俗谛。“亦尔”，也是世俗谛。具体的举例下边说。
“谓若有物，以慧析余”，假使你把一个东西，把它用智慧来分析成其它的东西，那么这个原来东西的感觉就没有了，这个原来东西，也是世俗谛。假使打比喻说，水。“如水被慧分析”，一分析，这个水成了“色香味触”，水的感觉就没有了。说个老实话，水这个东西是我们安上去的，它本来就是色香味触这么一沱东西，我们叫它是水。当色香味触的原来的样子把它分析之后，水的感觉就没有了，这个“水觉则无”，那没有水的这个感觉了。
“如析火亦尔”，火也是一样的，你本来烧这个火，如果你把它一分析：除了这个色，它是红颜色的；它的声，它是“唬唬唬”地响的；味，它是一个焦糊糊的香的，闻起来香糊糊的；那么触碰上去是烫人的；这个味道，这个东西，没有哪个去尝这个火的味道，那是要烧痛的，把你舌头都烧掉了，那个味道不好尝的。那么这样子你把它一分析，也成了色香味触，那么这个火，你把它分成色香味触的时候，火的感觉也没有了。这一类东西，水也好，火也好，都是属于世俗谛。那么分不了的东西，就是叫胜义谛。
“如瓶水世俗者”，这是举的喻，前面说“彼觉破便无”，如瓶；“如慧析余亦尔”，如水，这一类都属于世俗谛。“如瓶世俗属初句，如水世俗属第二句也”，瓶的世俗属于第一句，“彼觉破便无”，水的成为世俗谛属于第二句，谓余亦尔。“然此瓶水，未被析时，假立此名，称为世俗”，这个瓶也好，水也好，没有经过打破，没有经过分析，假安这个名字叫瓶，叫水，这一种叫世俗谛。以世俗的道理，说是有瓶、有水，而实际上，并没有一个瓶，瓶就是一些瓦凑起来的，水就是色香味触凑拢来的。所以这些东西，世俗谛是假的，世间上说，实在有，在世俗谛说，“是实非虚”，胜义谛一分析，那是假的，没有实在这个东西的，所以从世俗谛上说是实在的，叫世俗谛。
异此名胜义者，异此瓶水，名胜义谛。如青色等，碎至极微，色觉常在；及慧析味等，乃至极微，味觉常在；及慧分析受等四蕴，至一剎那，彼觉常在，故彼色等，名胜义谛。此真实有，故名胜义，依胜义理，说有色等，是实非虚，名胜义谛。
“异此名胜义”，假使不是这样子的，反过来就是胜义谛。打破之后，原来的感觉还有的；分析之后，还是有原来的感觉，那些东西不叫世俗谛，是胜义谛，是实在有的东西。也就是说，世俗谛是假有，胜义谛是真有。
“异此名胜义者，异此瓶水，名胜义谛，如青色等”，“青”，一片青颜色，把它碎成微尘，把它打烂，成了一个一个的极微，这个青的颜色还在。“及慧析味”，假使有个味道，把它去分析，分到极微，假使咸的味道，你一袋盐，固然是咸的，一斤盐还是咸的，乃至一颗还是咸的，乃至把盐打碎成了，成了一个极微，尝起来，还是咸的。这是我们的感觉。或者是尝不到它咸，你真正敏感地去尝，一个极微的盐还是咸的。那就是“慧分析”，再分析下去，它也不会失掉它的本性的，那就是胜义谛。“乃至极微，味觉常在，及慧分析爱等四蕴”，受想行识，不是物质的东西，当你再分，分到一刹那，你说痛，你痛了几个小时，固然很痛，你把它分了一小时，也是痛，分了一秒钟也是痛，乃至一刹那，这个痛还是痛。这个再分下去，因为物质可以分成极微，那些精神的东西只能刹那来分，它没有物质的，没有极微，乃至分成一刹那，它的痛的感觉还在。假使快乐，也是乐的感觉还在。
“故彼色等，名胜义谛”，所以总结一下，他说色声香味触，这些东西叫胜义谛，这是真实有，前面是假有，这是真正的有，胜义上来说是有的。“故名胜义，依胜义理，说有色等，是实非虚，名胜义谛”，以世俗的道理，说有瓶、水是真，不是假的，那是世俗谛，这是世俗道理来说。实际上以胜义来说，它是没有的。那么以胜义的道理来说，它是实在有的，那么这个叫胜义谛。所以世俗谛、胜义谛的区别，就在以世俗的道理看，还是以胜义的道理来看，这是有部的二谛的区别。那么这是有部，下边介绍一下经部的。
依经部说，如无漏智，及此后得世间正智，所取诸法，名胜义谛。除此已外，余智取法，名世俗谛。
“依经部说，如无漏智，及此后得世间正智，所取诸法，名胜义谛。除此已外，余智取法，名世俗谛”，这个是接近唯识，经部是唯识的桥梁。经部的说法，假使法是真正有的法，无分别智(就是无漏的智)，无分别智所观到的，那是实在的东西，真正有的东西。或者是后得智，无分别智之后，所得的世间正智，无分别智是无漏的，后得智是有分别，属于有漏的。那么这个无分别智，无漏的智是在定中，从这个定，出定以后，起的有分别的后得智，这两种智慧观察的东西，都是实在的，叫胜义谛。其它的智慧所取的，一般的我们凡夫的所取的那些东西，叫世俗谛。
这个标准又抬高了一些，那么一层一层。反正我们讲过很多次，就是讲空性，不能从最高的空下手，你学《楞严经》也好，学中观也好，你直接从上面下手，你是学得一个糊里糊涂。一定要有层次，从有部…
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