..續本文上一頁就是唯識了，把外境都空掉了，只留下個阿賴耶識——內心。然後，就中觀把阿賴耶識也除掉。我記得我們在印《入中論》的時候，前面一篇介紹寫的八個難題。八個難題裏邊，有一個就是阿賴耶識在中觀裏邊，也是認爲沒有實體的，也是不存在的東西。結果上海一個居士他就問了，“唉呀！怎幺阿賴耶識沒有的呢？這個恐怕有問題啊？你考慮考慮”。我說中觀就說阿賴耶識是沒有的，阿賴耶識是筏喻者。那些人，他這個機，需要通過阿賴耶識這個東西，然後才能進入空性的，那先給他阿賴耶識抓到。抓了阿賴耶識之後，你過了河了，你阿賴耶識該放下了，到中觀的時候就不要它了。如果再執著的話，那就是空不完了，還有一部分尾巴留在那裏。那麼所以說藏地的學空，一定要從有部學起，經過經部……，最起碼要四部，有部，經部、瑜伽、中觀。那麼我們漢地的學空就不行了，一跳上去就是空，那個學的就是不踏實的。所以說藏地那些格西、佛爺，對我們漢地的空呢，他們有他們看法的。我們以後學空，也是要踏踏實實，最好按了這個層次來學。
那麼這裏就是把有部、經部的兩個薩迦耶見介紹一下。
先說有部的，“執我、我所，名有身見”，什麼叫薩迦耶見呢？就是有身見，執著有我、有我所的。這個就是第一個，有身見。
什麼叫有身見？“身即是有”。有部是一切有，你這個身體就是有的，有這個身體的，叫有身。“以五取蘊爲體”，我們這個身體，五蘊了，這個五取蘊——注意——不是五蘊。五蘊裏邊有無漏五蘊，這個五取蘊是煩惱所取的五蘊，這個我們前面都學過，是五取蘊，屬于煩惱的。以這個五取蘊爲體，執了有我、我所。“緣于有身，執我我所”，緣了這個五取蘊，執著這個我，這是我的所，是我的東西。“執即是見”，能夠執著它是我、我所的一個執就是見，見就是執著那個東西了。“見緣有身”，叫有身見，這個見緣的境是有身，五取蘊，叫有身見。
“有身之見”，這個見就是有身的見，“依主釋”。這是有部的講法，就是說這個薩迦耶見，就是叫有身見。這個身就是有，就是有部當然說一切都是有的了。這個有的身是什麼呢？就是五取蘊。這個五取蘊，你緣了五取蘊，執它，這個是我，那個是我所，這就叫薩迦耶見。
那麼“西國名薩迦耶見”，西國，就是西方，西方這個有身見，印度名字，原名就是薩迦耶見。這是下邊經部的解釋，經部講這個薩迦耶見，又叫壞身見，“或名有身見”，他就是說有部的有身見，就是薩迦耶見，這個薩迦耶見，也叫壞身見。
“故論雲”，他怎麼說呢？《俱舍論》裏邊，原文這麼說，“壞故名薩”，薩迦耶的薩——印度話了，我們漢語就叫壞；“聚謂迦耶”，迦耶就是聚，積聚的意思；壞聚，壞聚是無常的，壞是無常的就叫壞了，聚就是和合攏來，積了一聚，不是一個東西。我們執一個我，都是執著我是一個，不能說我這個我有十幾個我，一百個我，那個不成爲我了，我就是一個；那麼是常的，這個靈魂是常的，身體是要壞的，靈魂是不壞的，這個一般執我就是一、常。那麼這裏就是破壞你這個一、常，它是非常的，就是要壞的，你說常，它要壞的，不常的、無常的；你說是一個，和合攏來的，聚攏來的一大堆，不是一個。
“非常是壞義，和合是聚義”，薩迦耶，壞就是薩，迦耶就是聚，所謂薩迦耶，就是無常的，積聚攏來的，不是一個，也不是常的。
“迦耶即薩，名薩迦耶”，這個本身，無常的東西，就是積聚的東西，因爲它是積聚攏來的，才是無常的，如果不是積聚的，原來是有自性的，那就常了，正因爲是積聚的，又可以合，又可以散，那就是無常了。所以說，迦耶跟薩兩個東西是持業釋，就是一個東西，迦耶就是薩，薩迦耶，就叫薩迦耶。“即五取蘊”，它的體就是五取蘊了。
“爲遮常、一想，故立此名”，因爲外道執一個靈魂，執一個什麼東西，我是有常的，是一的。經部就是要破掉他們“常、一”這個概念，叫薩迦耶見。“要此想爲先，方執我故”，先有這個常，一個一，有這樣子想的一個概念在前面，才執著這是我，是常的，是一的我。那麼現在呢，經部就是要破我了，就跟你說你所執的我，就是個無常的，就不是一的，是積聚攏來的，那就是不成其爲我了。
“解雲：此上是經部釋”，這個是經部的解釋。經部爲什麼要這樣說呢？因爲外道執有我了。“爲遮外道計于常想，立其薩名”，外道是執常。“遮計一想，立迦耶名”，外道是執的一，外道執一，我們就遮掉這個一，叫迦耶。外道執常，我們遮了這個常，就立一個薩——是無常。那麼這個經部的薩迦耶見，是針鋒相對破外道的常、一見的我的。“是則壞身之見，名壞身見也”，這個壞身見，就是薩迦耶見了。
那麼這是經部、有部的兩個說法都有了，下邊經部、有部兩個有不同了。
那麼有部要說話了，“毗婆沙師”，有部師，“作如是釋”，他怎麼說呢？“有故名薩”，這個你不能說它沒有的，有，因爲這個薩就是有，這個迦耶就是身，身就是和合、積聚的意思，這個同前面一樣。
“勿無所緣，計我我所，故說此見緣于有身，緣薩迦耶，而起此見，故標此見名薩迦耶”，有部就是特別要聲明，他說你說的這個薩迦耶見，是無常的，是和合積聚的，那你這個我——所緣的我，就是沒有這個我的。有部說，你要心要緣個東西，緣個空的，沒有的東西是不能緣的，一定要有東西的才能緣。他所以說，這個是有，薩是有；那麼迦耶是積聚。“勿無所緣，計我我所”，你說緣了個空，沒有所緣的境，你執著它是我、我所，這是講不通的，在有部講不通的。“故說此見緣于有身”，所以說有部說這個見，一定緣有體的那個身，不能緣空的東西的。“緣薩迦耶”，就是有身了，“而起此見”，緣薩迦耶這個五取蘊，才産生這個我、我所的見。這麼就是強調心要緣有這個東西的，才能去執著它是我、我所。
而經部，就是你緣的我根本是虛妄的，這個薩迦耶見緣的境是沒有的，是空的東西，虛妄的東西，執著它是我、我所，這才是薩迦耶見。這個跟中觀一樣的，那麼就是經部裏邊是比較進步的。
那麼這個裏邊，世親菩薩是采取經部的意見，所以他特別在講有部的薩迦耶見以後，把經部的東西摻進去。這一點就是說，世親論主是同意經部的意思的。下邊是容易了，薩迦耶見難一點。
斷常者，于我我所，執斷常，名邊執見。斷常名邊，執即是見，依邊起執，邊之執故，依主釋也；邊執即見，持業釋也。
“斷常者，于我我所，執斷常，名邊執見”，第二個是邊見，也叫邊執見。前面的我、我所是基礎，在我我所上，執我是常的、我是斷的，我所是常的、我所是斷的，這個就是邊執見。“斷常名邊”，斷也好，常也好，叫邊。執就是見。
“依邊起執，邊之執故，依主釋也”，邊之見了，邊執見。“邊執即見，持業釋”，也可以說。這個邊執見，可以依主釋，也可以持業釋。
我們說六離合釋有關系的，這個是很重要的。有部的薩迦耶就是依主釋，而經部的薩迦耶見是持業釋，薩本身就是迦耶，沒有體的；有部是不行的，一定要有體的。所以說六離合釋，你把它搞錯了，搞了另外一個解釋的話，意思要反起來的。
那麼這個邊執見，卻是通的。你說它是依主釋也可以，持業釋也可以，意思沒有矛盾。那麼邊執見就是在前面的我、我所上，執它是常的，執它是斷的，這就是邊執見。
撥無者，撥無因果，名爲邪見，邪即是見，名爲邪見，持業釋也。
下邊是邪見，“撥無因果”，本來的世間上的苦集滅道的因果、緣起等等法，你說是沒有的，那麼這是邪見。“邪即是見”，本身這個邪就是它這個見，叫邪見，持業釋。
劣謂勝者，于劣謂勝，名爲見取，見謂身見，邊見，邪見，執此叁見，以爲勝故，名爲見取，見之取故，是依主釋也。除叁見外，執余有漏，以爲勝者，亦名見取。理實應立見等取名，略去等言，但名見取。
下邊是見取。“劣謂勝者，于劣謂勝”，本來這個並不好，是很低劣的東西，你說它殊勝，這個是見取見。
“謂身見、邊見、邪見”，這叁個見都是錯的，你把它執著是好的，就是見取。“見之取故”，前面叁個見的執著，“取”，取著，叫見取，“依主釋”。
那麼是不是一定要這叁個見呢？不一定。其它的東西，“除叁見外，執余有漏，以爲勝者，亦名見取”，除, 了叁個見之外，其它的有漏法，你說它是殊勝，也屬于見取。那麼照這樣子說，“理實應立見等取名”，這個見取，不但是叁見了，還有其它的有爲法了，要加一個等才行了，照規矩說，要見等取了，要立這個名字的。但是我們把等字……，其它有漏法也隱在裏邊了，單說個見取。但是我們知道，所謂見取，不一定說是薩迦耶見、邊見、邪見，執它爲勝的，其它的有漏法執它爲勝的，也都屬于見取的範圍。有漏法是不殊勝的東西了，你說它是殊勝的，就是見取了。
非因道妄謂者，非因謂因，非道謂道，名戒禁取。戒謂佛法中五戒等也，禁謂外道狗牛等禁也，執此禁戒以爲因道，名戒禁取，戒禁之取，依主釋也。論雲：如大自在生主，或余非世間因執我等生世間也，妄起因執；投水火等，種種邪行，非生天因，妄起因執已上非因執因也；受持戒禁，數相應智，非解脫道，妄起道執外道計算數智，得涅槃也。理實應立戒禁等取名，則略去等言，但名戒禁取已上論文，等取執非戒禁余法也。
最後一個戒禁取。“非因道妄謂”，“非因”，本來不是因，你說它是因；“非道”，本來不是道，你說它是道。這個虛妄的，這樣子說，那就是戒禁取。
“戒謂佛法中五戒等也，禁謂外道狗牛等禁也，執此禁戒以爲因道，名戒禁取。戒禁之取，依主釋也”，這個戒禁取裏邊要分，戒…
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