..續本文上一頁、邊見。執邊見——執常執斷，身見——就執我我所，所以這兩個顛倒，是身見、邊見所包含的。
“迷粗果故，故見苦斷”，身見、邊見是果，有了這個身，然後執了這個身是邊，有常，或者是斷，這個是果。所以說既然是從果而迷，産生這個非因執因的，所以是見苦所斷，苦是果麼。那麼爲什麼非因執因是見苦所斷呢？就是這個原因。
下邊講戒禁取。戒禁取，裏邊有兩類。一個是非因執因，一個是非道計道。我們非因執因的問題解決了，還有非道計道，這一個東西。
非因執因有兩類，這裏再分析一下。非因執因，總分兩類，一個是“迷執我常法起，二迷宿作苦行等起”，一個就是非因計因，一個是執，一個常的、我的一個創造主，他能造世間，本來不是他創造的，你說是他創造的，非因執因。那麼這一種，前面破掉了。常、我是從這個見苦所斷的。
另外一個，“迷宿作苦行等起”，就是他執著……。他以前，前輩子修了苦行，現在能生天，那麼就是說，牛戒了、狗戒了，就是産生這樣子的了。因爲我們昨天講過了，這些外道有通，他看到一個狗，或者一個牛死掉以後生天了，他就——因爲他智慧有限了——只看見目前的：它是一個狗，後來它生天，他就執著，受狗這麼樣子做，吃苦，那就會生天。他們以爲苦吃夠了，就會生天去了，受享樂了。那麼狗跟牛，是苦的了。狗吃什麼的呢？一般說吃大便的——那麼當然了，洋人的狗吃牛奶也有了，一般農村裏的狗，吃大便的。那麼這個牛，吃草吃水的。這樣子刻苦的生活，他們認爲就是能生天的因，這樣子也是非因執因了。這一類，他們迷了這個現在的苦行，現在受的苦，能將來生天，也是從果上看的，所以也是見苦所斷。
“此二迷苦果”，這個第一類也好，第二類也好，都是從苦谛上(果上)來看這個事情，所以說雖然是非因執因，它的內涵重點還是在果上看。所以是見苦所斷。
另外一個，非道計道，非道執道也有兩個。一個是執有漏的戒，“爲解脫道。此迷苦果故，亦唯見苦斷”，有漏的戒，就是我們說的五戒、八戒之類的了。它本身是能夠得到涅槃的原因，因爲由戒才能生定，有了定之後，才發這個無漏的般若的智慧，那就照見五蘊皆空，度一切苦厄，超脫生死。但是你如果執有漏的戒，沒有無漏的定慧的話，那個解脫也得不了，所以不能偏執了。持戒的目的是生定慧，不是就戒是夠了的。那麼既不能離開戒，也不能執著只要持戒就夠了，所以說我們要……。單是執著戒就能解脫的話，也是非道計道。這也是迷苦果。因爲這個有漏的戒，它能夠感到生天了，這一類的果，他認爲就是解脫了。這些就是迷果起的，見苦斷。
第二，“執謗道邪見及疑，爲清淨道”，謗道的邪見，真正是清淨的道，能出離的道，你毀謗它不能出離，這個邪見，還有懷疑，這個本來是不對的，但是你執著它這個才是清淨的。像提婆達多一樣，他把佛的道——八正道——誹謗說不能出離，自己立一個道，那麼這樣子的非道計道，這是迷道谛了，直接跟道谛相違的。這個是見道所斷。
所以說見道所斷裏邊有一個戒禁取，就是指這一類，而大部分的戒禁取，還是見苦所斷。我們前面的八十八使裏邊，見苦下邊五個見全的；見集下邊——邊見、身見是果上起的——當然集滅裏邊不會有它；而這個戒禁取，這裏講清楚了，只有見苦、見道下邊有它，見集、見滅是沒有。見滅當然更不會有它了，他不是迷滅谛了，他是迷因，但是，迷因不是迷集，它從果上看的，這是見苦所斷。直接違背道谛的那些邪見疑，執它爲清淨道的話，那是直接違背道谛的，是道谛所斷。所以說前面八十八使裏邊，大家回憶一下，見苦、見道裏邊有戒禁取，見集、見滅裏邊沒有它，也是這個原因。
那麼下邊我們講四倒。我們現在在世界上，都在顛倒裏過生活。什麼倒？常、樂、我、淨。這個世界本來是無常的，一定要執它是常的。千秋之業，秦始皇並吞六國之後，還要傳之萬代，始皇、二世、叁世，一一想傳下去；哪知道是無常，傳到二世馬上就垮臺了，那麼無常執常。不淨執淨，這個世界上到處穢汙的，這個人本來是血肉、痰、涕、大小便所組成的，而執爲是清淨的，這是顛倒。
沒有我的，偏偏要來一個我，我要怎麼辦，我要怎麼辦，我要創造什麼大的什麼偉大事業，以我爲中心，一切要聽我指揮。沒有那個事情。本來沒有我，你這個我哪裏來呢？一切法本來自性空，你說它是有的。所以這些都是四個顛倒了。
那麼這個四個顛倒，就是常、樂、我、淨了。常是邊見裏邊的，沒有我執我是身見裏邊的。“明四倒”，下面我們專門講這個四個顛倒。
丙四 明四倒
從此第四，明四倒。論雲：如前所說，常我倒生，爲但有斯二種顛倒問也？應知顛倒，總有四種，謂一于非常執常顛倒，二于諸苦執樂顛倒，叁于不淨執淨顛倒，四于非我執我顛倒答也。如是四倒，其體雲何？頌曰：
四顛倒自體 謂從于叁見 唯倒推增故 想心隨見力
“從此第四，明四倒。論雲：如前所說，常我倒生”，這個接著前面來的。前面講戒禁取從常我二倒而生的。那麼“爲但有斯二種顛倒”，是不是只有這麼兩個顛倒呢？前面講了常倒、我倒，那麼顛倒是不是只有這麼兩個呢？提一個問題，這是《俱舍論》提的問題。“應知顛倒，總有四種”，他的回答，就是說我們應當知道顛倒不是只有兩種，總的說有四種。
“謂一于非常執常”，一個是常倒，本來是無常的，你執它是常的，就是執常的顛倒，這個前面講過的。
“于諸苦執樂顛倒”，對于一切法，我們說不要說是佛教，那現在的世間某些哲學思想也是知道一切法都是無常的，刹那刹那變化，沒有一個法能夠安住一刹那的，每一刹那都在變，無常。再進去，無常就是苦了，假使能常的，就是安樂了，但是一切法再好，你無常的。今天是好得不得了，明天怎麼你不知道！今天做皇帝，明天就被人家抓起來殺頭了，這個就是苦的，不能常保的。所以說，本來一切法世間上都是叁苦、八苦，但是你執有快樂，這世間是樂的，拼命追求，這是樂倒。
“于不淨執淨顛倒”，一切法本來是不幹淨的，尤其是男女之身，大小便滿的，你就想一想嘛，這個人的身上汗那麼臭，大小便又那麼臭，它是産生大小便的一個機器，你說有什麼幹淨呢？我們說廁所大家都討厭，感到臭，不願意進去。廁所還是本身幹淨，是人的大小便給它打髒的，而人卻是本身産生大小便的東西，那比廁所要髒得多，卻執它是淨，那是大大的顛倒。
“于非我執我顛倒”，一切法本來沒有我的，沒有自在，沒有主宰的，一定要執著這是……，我要做主，我要有主宰。這是我的顛倒。
那麼總的來說，不但是有常、我二倒，一共是有四個倒：常倒、樂倒、淨倒，還有這個我的顛倒。常、樂、我、淨，就是這個東西。
“如是四倒，其體雲何”，那麼這個四個顛倒，到底以何爲體呢？
“頌曰：四顛倒自體，謂從于叁見”，四顛倒的體，就是叁個見裏劃出來的。“唯倒推增故，想心隨見力”，爲什麼只有四個倒？其它的不叫倒，它有它的原因。“唯倒”一個原因，“推”，一個原因，“增故”，這個叁個原因，所以要立這個四個顛倒。
那麼其它的呢，經裏邊說，有想顛倒、心顛倒，到底是什麼？把它解釋一下。所以論就是講經的，論通了，經裏東西也就通了。經裏問題都是論裏邊解，給它都解了。
釋曰：初兩句出體，第叁句廢立，第四句通經。四顛倒自體，謂從于叁見者：謂邊見中，唯取常見，以爲常倒；于見取中，取計樂淨，爲樂淨倒；于身見中，唯取我見，以爲我倒也。
“釋曰：初兩句出體，第叁句廢立，第四句通經”，那麼先出體。“四顛倒自體，謂從于叁見”，四顛倒的體是什麼呢？就是叁個見。哪叁個見？“謂邊見中，唯取常見”，邊執見裏邊斷、常二見，取它一個常見，就是一個倒，“以爲常倒”。
“于見取中取計樂淨，爲樂淨倒”，本來是不幹淨的，說它是幹淨；本來是苦的，說它是樂，這是見取。以劣執爲勝，本來不是那回事，執它那麼殊勝，這是見取。淨倒、樂倒是見取裏邊出來的。身見裏邊執個我，本來沒有我的，你說有一個我，這是從身見來的，所以說，這個常樂我淨四個倒，就是身見、邊見跟見取叁個見裏邊産生的。
唯倒推增故者，此舉叁因，以立四倒。言叁因者，一一向倒故，二推度性故，叁妄增益故。謂戒禁取，非一向倒，執有漏道得淨涅槃，雖非究竟斷惑證滅，而能暫時離染證滅，緣少淨故，非一向倒。斷見邪見，非妄增益，無門轉故。余貪瞋等，不能推度，非見性故。是故余惑，非顛倒體。
那麼爲什麼要安四個倒？“唯倒推增故”，“此舉叁因，以立四倒”，這四個顛倒，立四個，不是沒有原因的。既不能五個，也不能叁個，因爲要符合叁個原因才能立倒，而這四個東西就符合這叁個原因的。
言此叁因，哪叁因呢？一是“一向倒故”，二是“推度性故”，叁是“妄增益故”。那麼下邊一個一個講。
“謂戒禁取，非一向倒”，這個要立四個倒，要一向是顛倒的，沒有一點點靠近真理的那一方面的。戒禁取是不是倒？不能說倒！因爲你說，“執有漏道得淨涅槃，雖非究竟斷惑證滅，而能暫時離染證滅，緣少淨故，非一向倒”，戒禁取，不管是我們佛教內部的五戒、八戒，或者是外道的那些，他們執著那個戒禁取。假使外道的，他執生天，我們佛教裏邊，執五戒、八戒，它也能夠感人天的福報。這個它有它的一部分的真理，不是全部顛倒。我們要四顛倒，要一向倒，沒有一點點正的。
“有漏道得淨涅槃”，就是說我們佛教的五戒、八戒了，它真正的證涅槃，雖然不可能的，不能究竟地斷煩惱證滅，證那個擇滅，但是，他也可以生人天，…
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