..續本文上一頁，另外還有這個是行相微細。這個隨眠，這個行相我們不容易認出來，很微細，好象睡覺一樣。這個睡覺的行相，你說你什麼時候睡著了，你自己看看，什麼時候睡著你知不知道。等到你知道你沒有睡著，等到你不知道你睡著了，你又不知道你怎麼睡著的。所以這個行相很微細。那麼這是兩個解釋都可以，行相微細，釋眠，增昏滯，解釋這個眠都可以。
“隨”，就是隨逐有情，跟著有情跑的，隨便哪裏是逃不了的，除非你把它斷掉了。你沒有斷掉，你煩惱是跟著你，永遠在你身上，一碰到相應的境就會跑出來。所以說沒有證到初果、二果、叁果的話，不敢說狠話。你說，“我保險了，碰見什麼事情，我不會起煩惱了”，這個大話不敢說的。我們只要煩惱在心上沒有斷掉的話，你碰到那些相應的境，再一個提不起正念，馬上煩惱就生起來，這是客觀的規律，逃也逃不了的。那麼所以說，修行的人，第一個是要遠離。把五欲的境遠離之後，把境離開了，即使你心裏的煩惱種子還在，沒有這個境勾引你的話，可以不生，暫時可以不起作用，現行不起來。但是你碰到那個境的時候，那就是要提正念。如果正念一失，那就是煩惱會起來，煩惱起來之後，就跟著它跑，什麼破戒的罪就會跟起來。所以說在初學的人，一定要遠離五欲的境，並不是逃避，就是要鍛煉自己的力量；自己能力沒有鍛煉出來之前，不能到敵人當中去沖鋒去。你要是能力有了，當然是可以了。但是還是要注意，被譏嫌的事情還是不要做，不要你說我不害怕了，我什麼事情就可以做，也不行。因爲這是，你要教化有情，你自己要做得如法。那麼這就是隨眠的意思。
“品”，我們以前講過，就是章的意思。什麼叫“分別”？廣明，把它詳細地說明這些事情，就是分別。這一品廣明煩惱的事情、隨眠的事情，叫分別。
那麼這裏，我們先要說一下：在有部裏邊，隨眠這兩個字，是指的根本煩惱；那麼其它的部裏邊，隨眠是指煩惱的種子，這個不一樣。所以說在看書的時候，查字典，往往會搞錯。因爲不成體系了，字典裏是什麼解釋都收來的。那麼我們研究一部論、一部經的時候，都有體系的。有部的體系，隨眠是講的是現行煩惱，是指根本的貪瞋癡慢疑、五個見，這是隨眠——根本惑；那麼其他的部裏邊，隨眠是煩惱種子，經部就是這樣子說的。那麼這個就不能把其它的解釋到這裏來用。
那下邊，這一品總的綱是“明惑體”，煩惱的體。二是“明惑滅”，煩惱如何消滅。這個很重要，說了煩惱之後，就要怎麼消滅它了，煩惱不是要保持的東西，要消滅的東西，所以要說“惑滅”。
“就明惑體中分叁：一、明根本惑，二、諸門分別，叁、雜明諸煩惱”，那麼煩惱還有好幾種了，隨眠是一種，根本的，還有其它的，垢、纏等等，都是小的煩惱，有其它的名字。就根本的惑裏邊，就是隨眠，又分五科來講。
“一、明增數”，它的數字，開始時，煩惱是有幾個？是六個。慢慢的七個，最後是增到十個。
“二、明見修斷”，見道所斷的，跟修道所斷的，它的差別。
“叁、明五見”，五個見，就是身見、邊見、邪見、戒禁取、見取，這五個見。本來是在根本惑裏邊，沒有打開是一個見，打開之後呢，一個見分五個見。
“四、明四倒”，我們現在的世界上，能夠搞錯的，把我們顛倒，迷惑我們的，就是這個四倒——常樂我淨。本來是無常的，觀是常的；本來是苦的，說樂的；本來是不幹淨的，說是淨；本來是沒有我的，說是我的。這樣子常樂我淨的這個錯誤的觀點一産生，什麼煩惱、什麼業都會造出來了。這個四顛倒。
下邊是慢。慢在我們修行當中，有特殊的意義。我們很多人自己學了一點法，慢得不得了，自己也沒有什麼行持，更沒有什麼修證，就是看了幾本書，看的對不對還不知道，就慢心高，自以爲高人一等。這樣子修行的話，就是越修越遠。
我們修行的目的，《百法明門論》講得很清楚，就是要達到無我，一個是補特伽羅無我，一個是法無我。而這個慢心，就是我慢，就是我執的一個最大的一個表現。你如果增加慢心的話，就是增加我執；增加我執，就是跟修行是背道而馳的。如果學佛學到把我執長得胖胖的、大大的、高高的，那你修行的方向就搞錯了。所以這樣子修行，越修越糟糕，煩惱沒有斷，反而增加了。你修什麼呢？自己以爲了不得，實際上根本沒有什麼了不得，就是很可憐。
下邊是第一個，增數。煩惱的數字的增加當中，慢慢增了。第一是六個隨眠，根本煩惱最簡略的是六個，廣一點七個，再廣一點十個，那麼再廣一點九十八個，這麼一點一點增。這個下邊我們就開始第一科——如何增。
那麼從基本的六個隨眠講起。“且初第一，明六隨眠者”，那麼引《俱舍論》就開一個端。
“論雲：前言世間差別，皆由業生，業由隨眠，方得生長，離隨眠，業無感有能”，這是《俱舍論》的總結。前面我們說世間品，各式各樣的世間，器世間、有情世間差別，這是哪裏來的？因爲各式各樣的業所感生的。那麼這個業又怎麼生的？是煩惱生起來的。沒有煩惱，業也生不起來。“離隨眠”，離開隨眠的話，這個業，“無感有能”，它感叁有的能是沒有的。離開煩惱，這個業它要感叁有這個果，這個能力是沒有的。
這個從兩方面講。一個是因爲是煩惱才造業的，沒有煩惱，業就造不出來，那怎麼感果呢？第二個，就是業雖然造出來了，決定要有煩惱滋潤它，才能感果。如果你沒有煩惱滋潤它的話，這個幹的種子也生不了果。所以這個，我們在《廣論》裏邊，十二因緣，能生支、能引支，這兩支。雖然能引，沒有能生的支，沒有煩惱去滋潤它，生不出來，引是引出來了，但是生不出來。就像小孩子在肚子裏邊，養不出來。那個你假使能生支有了之後，果就要生出來了。所以說煩惱是一個關鍵問題。
“所以者何”，那麼就是問了，這個是什麼原因。
再問一個，“隨眠有幾”，那麼煩惱是這麼重要，它到底有幾種隨眠？
這是提問了，下邊頌就是回答這個問。“隨眠諸有本，此差別有六，謂貪瞋亦慢，無明見及疑”。他就是“所以者何”，爲什麼原因。“隨眠諸有本”，是回答這個話。隨眠是一切叁有的本。“有”，我們欲有、色有、無色有，不是一個有，“諸”，諸就是多數了。一切有的根本是隨眠。所以說，沒有隨眠的話，即使有業，也感不了果，就是這個原因，因爲隨眠是根本。
那麼在第二個問題：隨眠有幾？下邊回答。“此差別有六”，隨眠的差別可以分六種。哪六種？貪、瞋、慢、無明、見、疑，這六個。
釋曰：隨眠諸有本者，由此隨眠是諸有本，故業離此，無感有能。諸有者，叁有也。此略應知，差別有六：一貪，二貪瞋，叁慢，四無明，五見，六疑。頌說亦言，非直瞋名貪瞋，意顯慢等亦由貪力，于境隨增，以一切惑生，皆因貪力故，是故應言貪瞋貪慢乃至貪疑也，及聲顯六體各不同。
“釋曰：隨眠諸有本者，由此隨眠是諸有本，故業離此，無感有能。諸有者，叁有也”，這個就是回答第一個問題：所以者何？爲什麼煩惱那麼重要呢？他說一個煩惱，由這個根本煩惱隨眠，是諸有的本。諸有就是叁有了，欲有、色有、無色有，也就是叁界。叁界的根本是煩惱。所以說，雖然造了業，或者沒有造的業，離開了煩惱，要感這個叁有的果的話，這個能力是沒有的。所以說，真正感果的能力，歸根到底，還總結在煩惱上。從發動業的根本來說，沒有煩惱發不動業；從業要生果的時候，沒有煩惱的滋潤，果也生不了。所以說，業離開了這個煩惱的話，要産生叁有的果，沒有這個能力。
什麼叫諸有？叁有就是。
“此略應知，差別有六”，我們說煩惱，你應該要知道，它的最粗的來說，最略的說有六種：一個是貪、一個是貪瞋、一個是慢、一個是無明、一個是見、一個是疑。
那麼這裏邊，有文章。他在頌裏邊，“謂貪瞋亦慢”，爲什麼貪瞋不分開？貪，再擺一個“貪瞋”，這個有道理。“亦慢”，這個“亦”也是用在裏邊有作用的，並不是一個虛字。
“頌說亦言，非直瞋名貪瞋，意顯慢等亦有貪力，于境隨增，以一切惑生皆由貪力故，是故應言貪瞋、貪慢，乃至貪疑也”，這個“亦”，就是說“貪瞋”這個“瞋”字，應當是貪瞋。因爲這個瞋，沒有貪的話，它也生不起來；沒有貪的話，它也滋潤不起來，也起不了作用。“亦慢”，慢也同樣，也是以貪爲本。所以說，安了這個“亦”，世親論主的解釋，應當是這六個煩惱都以貪是帶頭，一個貪本身是貪，貪瞋、貪慢、貪癡——就是無明，再一個貪見、貪疑，這都是因貪的根本而生起的。所以說這個頌裏邊的“亦”，這一個話，“亦”這個字，不但是貪，這個瞋叫貪瞋，它的意思說，慢、無明、見、疑，也是有貪的力量。“于境隨眠增”，隨增是一個法相名詞，以前講過了，沒有聽到的人，看第一品——界品，去複習一下。
煩惱隨增，煩惱跟煩惱相應隨增，心王、心所的隨增。所緣隨增，煩惱與境互相增長，叫所緣隨增。那麼現在，這個煩惱跟這個境要隨增的時候，都有貪的力量在裏邊。如果沒有貪的話，其它的煩惱力量也産生不了。就是根本的是個貪。所以說根本佛教、原始佛教裏邊，很多把十二因緣的重點是貪，把集谛也說是貪，叁有的貪，這個貪是根本的一個煩惱的作用的出發點，就在這個地方。那麼“以一切惑生”，一切煩惱要生的話，都因貪的力量産生的。所以說，安了這個字，“亦”這個字擺在那裏，應當這麼說，這個煩惱六種是，一個是貪，本身是貪了，一個是貪瞋，一個是貪慢，貪無明，貪見，貪疑，所有的煩惱，都是以貪的力量才能夠于境隨增，才能夠生起來。所以說，每一個前面都要擺一個貪字。
“及聲顯六體各不同”，“無明見及疑”，這個“及”字就是說，這六個煩惱各有…
《俱舍論頌疏講記 隨眠品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…