..續本文上一頁各的體，就是各是各的不同的，一個、一個、一個，最後是一個疑，“及疑”，它們這六個，各式各樣的體，不是同一個東西。所以這裏邊用的字，這是聲明。我們說，在印度，世親菩薩的五明都是精通的。在做文字的時候，離不開聲明。他以簡練的一個頌，把那個知識、很多的意思含攝裏邊，就要靠聲明。沒有聲明的話，你這麼一個字，裏邊要加了，要把每一個煩惱都有貪，又體又不同，這個意思，你要寫出來的話，就要講好多話。現在就這麼用這麼兩個字，一個“亦”，一個“及”，就把這個意思全部表達出來了。
世親菩薩的聲明的造詣，我們前面開始講過了。當時聲明最精通的那一個婆羅門，跟世親菩薩辯論，給世親菩薩駁得體無完膚。那就是說世親菩薩，不但是內明高深，聲明也是非常之精通的。
這是第一個根本的煩惱，最略的分六個，就是貪、瞋、慢、無明、見、疑。這六個各是各的，體不同，同時這六個都是從貪引起而生起作用的，所以也可以叫貪、貪瞋、貪慢、貪無明、貪見，貪疑。這是第一個說六個煩惱，六隨眠。
丁二 明七隨眠
從此第二，明七隨眠。論雲：若諸隨眠，體唯有六，何緣經說，有七隨眠？頌曰：
六由貪異七 有貪上二界 于內門轉故 爲遮解脫想
“從此第二，明七隨眠”，那麼數字增了，怎麼增的呢？一個一個增，從六個增到七個。
“論雲：若諸隨眠，體唯有六，何緣經說有七隨眠？”這就是依據經來辯這個問題。照你這麼說，煩惱的根本是六個，根本煩惱六個，那麼經上，明明說的有七個隨眠，那麼你怎麼解釋？怎麼通？我們說，論就是通經的，那麼經裏的問題論裏邊都要解釋。前兩天有人問，就是藏地好象是講經講得很少，一般都是講論。講論講通了，經就自己會通了。因爲論就是通經的，經裏邊的問題都在論裏講了，把論搞清楚了，你經自己看好了，沒有問題。那麼這裏就是經裏邊有的時候說有七隨眠，那是什麼原因？你說只有六個，他說有七個，那麼這個要通經了。
“頌曰：六由貪異七，有貪上二界，于內門轉故，爲遮解脫想”，這個他就是說，它所以有差異，這六個根本煩惱，因爲“貪異”，貪裏邊有差別，分兩個，那麼就是成了七個了。那麼怎麼兩個呢？一個是有貪，一個是欲貪。欲貪，我們知道，貪五欲了，這個一般都知道。
什麼叫有貪？“有貪上二界”，有貪就是上二界的貪。這個爲什麼叫有貪？第一是“于內門轉故”，上二界都在定地，大部分都是定中的境界，內門轉，不緣五欲外境的，欲貪是緣五欲的外境的，所以這兩個不同。第一，因爲它是內門轉，叫有貪。第二，“爲遮解脫想”。有的外道認爲色、無色界的定就是解脫。那麼這裏就是說，這還是屬于有，還是叁有之一，沒有解脫，這是有密意。所以這樣子把色界、無色界的貪，把它分出來。本來一個貪，把它分成欲界的貪，欲貪，跟色界、無色界的有貪。這樣子分出以後，那六個就變七個。那麼經裏邊說的七隨眠，也就是指這個，就把貪分了兩個，一個是欲界的欲貪，一個是色、無色界的有貪。那麼就是把經上的七隨眠的問題解決了。
但是什麼叫有貪？還得要解釋一下。
釋曰：六由貪異七，有貪上二界者，前六隨眠，由貪異故，分成七種也，一欲貪，二有貪，故名貪異。謂欲界貪，名爲欲貪，上二界貪，名爲有貪。于內門轉故者，釋有貪名也，上二界貪，多分托內門轉，少分緣外門轉，故立有貪名。內門者，定也，貪緣定起，以內爲門，名內門轉，謂上二界，多起定貪故也。少分緣外門轉者，謂彼亦緣色聲味觸法外境界也。
“釋曰：六由貪異七，有貪上二界者”，前面六個隨眠，因爲貪有不同，要分兩個，那麼成了七個了。那麼哪兩個貪呢？一個是欲貪，一個是有貪，所以叫貪異。貪裏邊有不一樣的，欲貪是貪欲界的五欲外境，有貪是貪色、無色界的定內的那些境界。所以說呢，它有差別。既然有差別，分兩個，分了兩個之後，那就成了七個。
那麼什麼叫欲界貪呢？“謂欲界貪，名爲欲貪”，欲界的貪叫欲貪。上二界的貪叫有貪。這是貪分兩個，就是從叁界的不同。欲界是外門轉，專門緣五欲境的，攀緣五欲境的，欲貪。色、無色界內門轉，是定中的。我們入定的時候，不緣外境了，是朝自己的定裏邊的，就是自己意識裏的境界了，那是內門轉。所以說這個有貪是……，上二界都是定的境界了，所以說把他們的貪，分了另外一個，叫有貪。
那麼爲什麼叫有貪？第一個原因，“于內門轉故者，釋有貪名也”。爲什麼叫有貪呢？“上二界貪，多分托內門轉，少分緣外門轉，故立有貪名”，上二界的貪，“多分”，從大部分來說，都是內門轉，定中的境界，不緣外境的。但是不能說絕對不緣外境，也有“少分緣外門轉”。我們說在初禅的時候，段食沒有了，鼻識、舌識沒有。前五識，眼、耳、鼻、舌、身，舌、鼻沒有，但是眼、耳、身還有，初禅還有緣外境的。那麼禅定裏邊，也可以借下界的眼睛看東西，不然二禅、叁禅的人不能看東西了，他們要看就看。他自己的，二禅以上，無尋無伺。五識是唯尋伺，五識不起，那麼你要起五識，怎麼樣？用初禅的識，初禅的眼，那麼起，也可以看，同樣能看。所以說，它借下地的識來看，或者是初禅裏邊，他有眼、耳、身，這個叁個識，都可以緣外，但是這畢竟是少數，大部分的時間，都是定中的境界，內門轉。所以說，因爲大部分，“多分托內分轉，少分緣外門轉”，那總的來說，叫有貪，屬于內門轉，少數的外門轉，就把它包在裏邊了。這是一個原因。
什麼叫內門？內門是定。你入定的時候，不緣外境的。我們說入了定了，是專門指的意識裏邊觀想了，不緣外邊的。我們所謂外境，照現在的話說，就是客觀的那些存在了，入定的時候，不去緣那些東西了。所以說，內門是定。“貪緣定起，以內爲門”，叫內門轉。解釋很清楚。爲什麼叫內門轉？這個貪，它是緣定的境界而起，那麼它的方向朝內的，內向的，“以內爲門”，叫內門轉。這個生起來是從內的定的境界而生起來的，內門轉。
那麼這個內門轉爲什麼原因呢？“謂上二界，多起定貪故也”，因爲上二界的人都貪著那個定，對外面的五欲境界不貪的。欲界就是貪五欲境界，它根本沒有定。我們知道定的境界是超過五欲境界。
我記得有一個雜志，他一個歐洲的人，他就是對佛教感到很奇怪。他們的哲學觀點，認爲是飲食男女，人之大欲，這是人不可避免的東西，怎麼你們出家人，可以把男女的事情除掉呢？這是一個不可思議的事情。從生理上，他們絕對是……，人是有這個本能的了。那麼他就不知道了，我們佛教裏邊的定，如果你把定的味道嘗到之後，你這個世間男女的貪欲，你丟也來不及，就感到髒得不得了。一般認爲是最快樂的，同定的境界一比，差得遠了，定的樂比這個超得多。所以說我初禅的境界是離生喜樂，離開五欲的境界。一般說，你把欲界的五欲境界離開了，你不是枯燥的很？你這個人生就沒有價值了，太枯燥了，沒有味道了。但是不對，不是那回事。你把五欲離開之後，那個得到的那個樂，是殊勝的，超過這個樂。如果定中的樂，超不過五欲的話，那沒有人修定了。因爲它比不上嘛，你修它幹什麼呢？殊勝的樂，現成的你可以享受，你何必要這個？正因爲定中的樂，超過這個樂，比這個清淨，而且更殊勝、更樂，所以才有人，有志氣的人，就拋棄五欲，追求定樂，這還是世間的樂，世間禅定。如果出世的禅定裏邊的，那是更殊勝。還有這個什麼呢？除了定樂之外，還有這個法樂，這般若的空性的大樂。這個空性大樂，把一切法觀空之後，這個感到的心上反映的樂，那是超過一切，那是世間上的樂不可比擬的。所以說，修行的是可能的，如果沒有這些樂的話，修行就是不可能了。但是我們要去追求這個樂啊。你不要說，出了家了之後，這個定中的樂，無漏的空性大樂，不去追求。那你苦苦惱惱的，五欲關住了，這邊的又拿不到，那你糟了，就是中間挂起來了，結果很多就會退。那麼你就是，既然出了家之後，就要往上進，你不上進的話，你就是要退的了。所以上二界的有情，都起定的貪欲。因爲它五欲的，欲界他知道是粗，不要了，對定他還放不下。因爲還是有漏法了，沒有修無漏的那個出世道了，所以對定起貪，所以說緣內門轉。
“少分緣外門轉者，謂彼亦緣色聲味觸法外境界也”，但是不是絕對都是內門轉，有的時候，也可以稍稍地緣外。那就是初禅的時候有眼識、耳識跟那個身識，也可以借下地的識，起味。法當然是……，法境是意識的境界了。但是你緣外，色身香味的時候，也可以帶起法的一個，它本身也是法。那麼這個緣外的，也不是說絕對沒有，也可以有。但是這個主要的還緣內，因爲內的味道強了，他貪著這個定味了，對外邊是稍稍緣一下，不去貪著的。所以總的來說是內門轉。這是一個原因。爲什麼叫有貪？它是內門轉的。
爲遮解脫想者，又由外道，于上二界，起解脫想，佛爲遮彼，立有貪名，顯彼所緣，非真解脫。此中自體，立以有名。自體者，謂定及所依身也，謂彼有情，多貪等至定也，及所依身，定之與身，名之爲有，緣有起故，名爲有貪，有之貪故，依主釋也。義准欲界貪名欲貪，貪著五欲外境界故，欲之貪故，亦依主釋也。
第二個，“爲遮解脫想”。有些外道，“于上二界，起解脫想，佛爲遮彼，立有貪名，顯彼所緣，非真解脫”，那麼因爲有的外道，對上界的定，以爲解脫了。最明顯的，我們前面講過，外道修無想定的，以爲無想定就是涅槃，還有非想非非想天的，也以爲這是最高的境界，解脫了。那麼這些呢，佛告訴他們，實際上這還在叁有輪轉之中，並沒有解脫，不是真的解脫，所以叫有。有就是叁有輪轉的意思了，那麼你…
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