..续本文上一页各的体，就是各是各的不同的，一个、一个、一个，最后是一个疑，“及疑”，它们这六个，各式各样的体，不是同一个东西。所以这里边用的字，这是声明。我们说，在印度，世亲菩萨的五明都是精通的。在做文字的时候，离不开声明。他以简练的一个颂，把那个知识、很多的意思含摄里边，就要靠声明。没有声明的话，你这么一个字，里边要加了，要把每一个烦恼都有贪，又体又不同，这个意思，你要写出来的话，就要讲好多话。现在就这么用这么两个字，一个“亦”，一个“及”，就把这个意思全部表达出来了。
世亲菩萨的声明的造诣，我们前面开始讲过了。当时声明最精通的那一个婆罗门，跟世亲菩萨辩论，给世亲菩萨驳得体无完肤。那就是说世亲菩萨，不但是内明高深，声明也是非常之精通的。
这是第一个根本的烦恼，最略的分六个，就是贪、瞋、慢、无明、见、疑。这六个各是各的，体不同，同时这六个都是从贪引起而生起作用的，所以也可以叫贪、贪瞋、贪慢、贪无明、贪见，贪疑。这是第一个说六个烦恼，六随眠。
丁二 明七随眠
从此第二，明七随眠。论云：若诸随眠，体唯有六，何缘经说，有七随眠？颂曰：
六由贪异七 有贪上二界 于内门转故 为遮解脱想
“从此第二，明七随眠”，那么数字增了，怎么增的呢？一个一个增，从六个增到七个。
“论云：若诸随眠，体唯有六，何缘经说有七随眠？”这就是依据经来辩这个问题。照你这么说，烦恼的根本是六个，根本烦恼六个，那么经上，明明说的有七个随眠，那么你怎么解释？怎么通？我们说，论就是通经的，那么经里的问题论里边都要解释。前两天有人问，就是藏地好象是讲经讲得很少，一般都是讲论。讲论讲通了，经就自己会通了。因为论就是通经的，经里边的问题都在论里讲了，把论搞清楚了，你经自己看好了，没有问题。那么这里就是经里边有的时候说有七随眠，那是什么原因？你说只有六个，他说有七个，那么这个要通经了。
“颂曰：六由贪异七，有贪上二界，于内门转故，为遮解脱想”，这个他就是说，它所以有差异，这六个根本烦恼，因为“贪异”，贪里边有差别，分两个，那么就是成了七个了。那么怎么两个呢？一个是有贪，一个是欲贪。欲贪，我们知道，贪五欲了，这个一般都知道。
什么叫有贪？“有贪上二界”，有贪就是上二界的贪。这个为什么叫有贪？第一是“于内门转故”，上二界都在定地，大部分都是定中的境界，内门转，不缘五欲外境的，欲贪是缘五欲的外境的，所以这两个不同。第一，因为它是内门转，叫有贪。第二，“为遮解脱想”。有的外道认为色、无色界的定就是解脱。那么这里就是说，这还是属于有，还是三有之一，没有解脱，这是有密意。所以这样子把色界、无色界的贪，把它分出来。本来一个贪，把它分成欲界的贪，欲贪，跟色界、无色界的有贪。这样子分出以后，那六个就变七个。那么经里边说的七随眠，也就是指这个，就把贪分了两个，一个是欲界的欲贪，一个是色、无色界的有贪。那么就是把经上的七随眠的问题解决了。
但是什么叫有贪？还得要解释一下。
释曰：六由贪异七，有贪上二界者，前六随眠，由贪异故，分成七种也，一欲贪，二有贪，故名贪异。谓欲界贪，名为欲贪，上二界贪，名为有贪。于内门转故者，释有贪名也，上二界贪，多分托内门转，少分缘外门转，故立有贪名。内门者，定也，贪缘定起，以内为门，名内门转，谓上二界，多起定贪故也。少分缘外门转者，谓彼亦缘色声味触法外境界也。
“释曰：六由贪异七，有贪上二界者”，前面六个随眠，因为贪有不同，要分两个，那么成了七个了。那么哪两个贪呢？一个是欲贪，一个是有贪，所以叫贪异。贪里边有不一样的，欲贪是贪欲界的五欲外境，有贪是贪色、无色界的定内的那些境界。所以说呢，它有差别。既然有差别，分两个，分了两个之后，那就成了七个。
那么什么叫欲界贪呢？“谓欲界贪，名为欲贪”，欲界的贪叫欲贪。上二界的贪叫有贪。这是贪分两个，就是从三界的不同。欲界是外门转，专门缘五欲境的，攀缘五欲境的，欲贪。色、无色界内门转，是定中的。我们入定的时候，不缘外境了，是朝自己的定里边的，就是自己意识里的境界了，那是内门转。所以说这个有贪是……，上二界都是定的境界了，所以说把他们的贪，分了另外一个，叫有贪。
那么为什么叫有贪？第一个原因，“于内门转故者，释有贪名也”。为什么叫有贪呢？“上二界贪，多分托内门转，少分缘外门转，故立有贪名”，上二界的贪，“多分”，从大部分来说，都是内门转，定中的境界，不缘外境的。但是不能说绝对不缘外境，也有“少分缘外门转”。我们说在初禅的时候，段食没有了，鼻识、舌识没有。前五识，眼、耳、鼻、舌、身，舌、鼻没有，但是眼、耳、身还有，初禅还有缘外境的。那么禅定里边，也可以借下界的眼睛看东西，不然二禅、三禅的人不能看东西了，他们要看就看。他自己的，二禅以上，无寻无伺。五识是唯寻伺，五识不起，那么你要起五识，怎么样？用初禅的识，初禅的眼，那么起，也可以看，同样能看。所以说，它借下地的识来看，或者是初禅里边，他有眼、耳、身，这个三个识，都可以缘外，但是这毕竟是少数，大部分的时间，都是定中的境界，内门转。所以说，因为大部分，“多分托内分转，少分缘外门转”，那总的来说，叫有贪，属于内门转，少数的外门转，就把它包在里边了。这是一个原因。
什么叫内门？内门是定。你入定的时候，不缘外境的。我们说入了定了，是专门指的意识里边观想了，不缘外边的。我们所谓外境，照现在的话说，就是客观的那些存在了，入定的时候，不去缘那些东西了。所以说，内门是定。“贪缘定起，以内为门”，叫内门转。解释很清楚。为什么叫内门转？这个贪，它是缘定的境界而起，那么它的方向朝内的，内向的，“以内为门”，叫内门转。这个生起来是从内的定的境界而生起来的，内门转。
那么这个内门转为什么原因呢？“谓上二界，多起定贪故也”，因为上二界的人都贪着那个定，对外面的五欲境界不贪的。欲界就是贪五欲境界，它根本没有定。我们知道定的境界是超过五欲境界。
我记得有一个杂志，他一个欧洲的人，他就是对佛教感到很奇怪。他们的哲学观点，认为是饮食男女，人之大欲，这是人不可避免的东西，怎么你们出家人，可以把男女的事情除掉呢？这是一个不可思议的事情。从生理上，他们绝对是……，人是有这个本能的了。那么他就不知道了，我们佛教里边的定，如果你把定的味道尝到之后，你这个世间男女的贪欲，你丢也来不及，就感到脏得不得了。一般认为是最快乐的，同定的境界一比，差得远了，定的乐比这个超得多。所以说我初禅的境界是离生喜乐，离开五欲的境界。一般说，你把欲界的五欲境界离开了，你不是枯燥的很？你这个人生就没有价值了，太枯燥了，没有味道了。但是不对，不是那回事。你把五欲离开之后，那个得到的那个乐，是殊胜的，超过这个乐。如果定中的乐，超不过五欲的话，那没有人修定了。因为它比不上嘛，你修它干什么呢？殊胜的乐，现成的你可以享受，你何必要这个？正因为定中的乐，超过这个乐，比这个清净，而且更殊胜、更乐，所以才有人，有志气的人，就拋弃五欲，追求定乐，这还是世间的乐，世间禅定。如果出世的禅定里边的，那是更殊胜。还有这个什么呢？除了定乐之外，还有这个法乐，这般若的空性的大乐。这个空性大乐，把一切法观空之后，这个感到的心上反映的乐，那是超过一切，那是世间上的乐不可比拟的。所以说，修行的是可能的，如果没有这些乐的话，修行就是不可能了。但是我们要去追求这个乐啊。你不要说，出了家了之后，这个定中的乐，无漏的空性大乐，不去追求。那你苦苦恼恼的，五欲关住了，这边的又拿不到，那你糟了，就是中间挂起来了，结果很多就会退。那么你就是，既然出了家之后，就要往上进，你不上进的话，你就是要退的了。所以上二界的有情，都起定的贪欲。因为它五欲的，欲界他知道是粗，不要了，对定他还放不下。因为还是有漏法了，没有修无漏的那个出世道了，所以对定起贪，所以说缘内门转。
“少分缘外门转者，谓彼亦缘色声味触法外境界也”，但是不是绝对都是内门转，有的时候，也可以稍稍地缘外。那就是初禅的时候有眼识、耳识跟那个身识，也可以借下地的识，起味。法当然是……，法境是意识的境界了。但是你缘外，色身香味的时候，也可以带起法的一个，它本身也是法。那么这个缘外的，也不是说绝对没有，也可以有。但是这个主要的还缘内，因为内的味道强了，他贪着这个定味了，对外边是稍稍缘一下，不去贪着的。所以总的来说是内门转。这是一个原因。为什么叫有贪？它是内门转的。
为遮解脱想者，又由外道，于上二界，起解脱想，佛为遮彼，立有贪名，显彼所缘，非真解脱。此中自体，立以有名。自体者，谓定及所依身也，谓彼有情，多贪等至定也，及所依身，定之与身，名之为有，缘有起故，名为有贪，有之贪故，依主释也。义准欲界贪名欲贪，贪着五欲外境界故，欲之贪故，亦依主释也。
第二个，“为遮解脱想”。有些外道，“于上二界，起解脱想，佛为遮彼，立有贪名，显彼所缘，非真解脱”，那么因为有的外道，对上界的定，以为解脱了。最明显的，我们前面讲过，外道修无想定的，以为无想定就是涅槃，还有非想非非想天的，也以为这是最高的境界，解脱了。那么这些呢，佛告诉他们，实际上这还在三有轮转之中，并没有解脱，不是真的解脱，所以叫有。有就是三有轮转的意思了，那么你…
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