..續本文上一頁這個是有貪，還是屬于有的貪，並沒有真的解脫。
佛在世，他從太子王宮出來，參訪當時最有名的婆羅門外道，一個就是郁頭藍，還有一個叫阿羅藍。一個是得到無想定，一個是得到非想非非想定，在外道裏邊是最高的成就的兩位。這個太子去參訪之後，很快地，就把他們的定學到了。他們的師父很高興，就想把他留住，他說你好好住在我這裏，我分一半徒弟跟你教，我們兩個平分。太子一觀察這個定，沒有智慧，不能解脫，所以說又跑了。那麼這個就是不是真的解脫，佛沒有成佛之前，已經觀察到這是不究竟的東西，那麼成佛之後，就對外道直接指出：這是有貪，並不是解脫。爲了要遮止外道認爲解脫，故意安個名詞，屬于有貪，這是輪回之中的貪。
“顯彼所緣，非真解脫。此中自體，立以有名”，這個有是什麼東西呢？這個當下這個自體叫有。
什麼叫自體？這個體就是定所依身也，修定的身體，跟那個定的境界——他修的定，這個叫有。我們說有貪，有貪，這個有就是定跟他所依的修定的那個身。
“謂彼有情，多貪等至”，因爲色、無色界的有情都貪定。因爲他們還是有漏法，沒有學佛的佛法的時候，對叁界都有貪著。雖然不貪欲界的粗的那些五欲，但是對他所得到的定，還是貪著。所以色、無色界的有情都貪等至。等至就是定。
“及所依身”，對他自己的身體，當然還有執著了，他五識沒有解除，對他的身當然有一定的執著，定跟他身體執著。“定之與身，名之爲有”，這個是有了，所以是有漏的東西也是流轉叁有的東西，這就是有。我們現在這個有的自體就是指就是他們色、無色界的定，跟修定所依的身體，這個就是叫有。
那麼這個貪就是貪著這個定跟所依的身體，這個貪叫有貪。這個貪，“緣有起故，名爲有貪”。這個貪，它是緣了這個境。這個境是什麼？就是定跟那個依的身體，有這個有。緣了有的境而起的貪叫有貪。
“有之貪故，依主釋也”，這個我們六離合釋學過了，這是對有生起的貪，叫有貪。
那麼這樣子，這個道理，“義准欲界貪名”，根據這個道理，那麼也可以知道欲界的貪叫欲貪，也是依主釋了。欲界之貪了，叫欲貪。
什麼貪？“貪著五欲外境故”，欲界是沒有定的，欲界是散地，上邊八個地都是定地。叁界九地了，一個是散地，八個是定地。欲界沒有定，他就是緣外境了，外邊的五欲境界，緣了五欲境界，起貪心的，叫欲貪。“欲之貪故”，是欲的貪，就是貪那個欲了，也是依主釋。
丁叁 明十隨眠
從此第叁，明十隨眠。論雲：即上所說六種隨眠，于本論中，複分爲十。如何成十？頌曰：
六由見異十 異謂有身見 邊執見邪見 見取戒禁取
“從此第叁，明十隨眠”，六個達到七個，七個又再放開成十個。
“論雲：即上所說，六種隨眠，于本論中，複分爲十”，就是上面所說六個隨眠，“于本論中”，(講“本論”，指的是《發智論》，單說“論雲”，就指的是《俱舍論》)，在《發智論》裏邊，把這六個煩惱——隨眠，又分成十個。那麼就問：“如何成十？”怎樣分成十個呢？
“頌曰：六由見異十”，這六個煩惱，由見不同，分成十個。“異謂有身見”。那麼見有什麼不同呢？就是本來是一個見，把它打開來有五個見，那麼一個變五個，六個就變了十個。見的異是怎麼異的呢？“異謂有身見”(一個)，“邊執見”(兩個)，；“邪見”一個(叁個)，“見取”一個，“戒禁取”一個。本來是貪瞋癡慢疑見，現在見一個成五個的話，就是六個成十個。
釋曰：前六隨眠，由見異故，分成十種，五是見性，一有身見，二邊執見，叁邪見，四見取，五戒禁取，余貪等五，非是見性。
“釋曰：前六隨眠，由見異故”，前面六個隨眠，因爲見有不同，它分了十種了。那麼哪個不同呢？“五是見性”，這個見一個，由不同分了五個，裏邊有不同的種類，可以分成五個：一個是有身見，一個是邊執見，一個是邪見，一個是見取，一個是戒禁取。本來是一個見，現在因爲它裏邊的性質不同，就分了五種。這五種加上去，六個就變十個了。
“余貪等五，非是見性”，那麼其余的貪瞋癡慢疑，它不是見性，不屬于見的。見是推求的意思，前面講過的。有推求的意思的是見。那麼這五個呢，屬于見。就是天臺宗的五鈍使、五利使，前面沒有見性是五鈍使，有見性的是五利使，這是厲害一些。
丁四 明九十八隨眠
從此第四，明九十八，論雲：又即前所說六種隨眠，于本論中，說九十八，依何義說九十八耶？頌曰：
六行部界異 故成九十八 欲見苦等斷 十七七八四
謂如次具離 叁二見見疑 色無色除瞋 余等如欲說
“從此第四，明九十八”，那麼六個變七個，七個變十個，十個又化成九十八。這個九十八，我們前面是見過面的，所以不難，但是才來的，卻是要費點腦筋。本來是想把這個在黑板上寫出來的，寫了一半，又寫得麻麻匝匝的，恐怕看不清楚。我們以前散的有表，你們下去跟前面的人借一下好了，把表去看一下。如果你們要人多都沒有的話，幹脆還是給它刻個蠟紙就是了。這個黑板就不要寫了。那麼小的黑板，寫也寫不完，寫了一半還不到，後邊還有。那麼今天我們就講一下，明天把表看好之後，再回過來看一看。
九十八，怎麼叫九十八？“依何義說九十八耶？”《發智論》裏邊又說有九十八個隨眠，那你根據什麼道理說九十八呢？
“頌曰：六行部界異，故成九十八”，這個六個煩惱，它的部、它的界不同。部有幾部？我們前面一開頭，《俱舍》就說，有五部：見道的時候有苦、集、滅、道四部，修道一部，一共是五部。那麼界有叁界，叁界的不同，五部的不同，六個根本煩惱就化成九十八個。
那麼下邊就講：怎麼九十八呢？“欲見苦等斷”，欲界的見苦等，是見集、見滅、見道，所斷的煩惱，“十七七八四”，見苦所斷的十個煩惱，見集所斷的七個煩惱，見滅所斷的七個煩惱，見道所斷的八個煩惱，還有修所斷的四個煩惱。
“謂如次具離，叁二見見疑”，那麼它這個“十七七八四”，是哪裏來的呢？挨了次第，它離開的。就是十個裏邊除哪些成了七個？除叁個見。怎麼成八個？除二個見，怎麼成四個？把見除了之後，再除一個疑，就留下貪、瞋、癡、慢，這四個。那麼這樣子呢，成了“十七七八四”。“十七七八”是見所斷的，四個煩惱是修道所斷。這是欲界。
“色無色除瞋”，色界、無色界，要把瞋除掉。我們說色界、無色界的有情是沒有瞋心的。所以說，有的人，他說他得了禅定了，不要說他見道，見道的人必定得禅定。我們說，在五停心觀的時候，內凡，還不是聖者，凡夫，這個時候已經得定了，修五停心觀。那麼到四加行——暖、頂、忍、世第一，更是得了禅定的人，這些人都是沒有瞋心的。如果有人說他開了悟什麼的，脾氣大得不得了，除非是菩薩示現的，否則的話，靠不住。爲什麼？開悟的人，決定是得了禅定的。沒有禅定怎麼開悟呢？這是定中的功德，那麼你開了悟之後，決定禅定先得到了已經，得了禅定之後，從定中開的智慧——空性的慧，開了，那就是開悟。開悟的人，決定是沒有瞋心的。所以說我們看到古代的祖師，最標准的就是我們的布袋和尚，這個小孩打他、罵他、身上爬，什麼東西，從來不發脾氣的，一天到晚開口笑的。爲什麼原因呢？沒有瞋心的了。那麼我們說要鑒別一個人是不是真的開悟，是不是真的禅定，那就看瞋心有沒有。這是一個很容易的一個標准，衡量。
但是呢，有些菩薩示現瞋恨相，示現貪相，這個是例外，我們不說。反正凡夫他修行到有成就了，不要說得了禅定，跟定相應之後，瞋心決定是減下去了。如果你一個凡夫，瞋心大的不得了，你跟定道、跟戒還不相應，差得十萬八千裏。好好地下功夫，不要以爲滿足，不要我慢貢高。如果你我慢貢高的話，那你就越走越遠，將來就走的不是佛道，是魔道。我執大魔，把你包起來了。所以真正修行，在這個地方下功夫。並不是說，我背了幾個頌，我解了幾句話，就懂了，就算是學好了。學好了之後，要用的起來，用在身上。隨眠是多少，身上有幾個隨眠，自己認識到；認識到把它壓下去，不給它起作用，然後慢慢地把它消除。這是修行了。這是學法真正起作用也在這裏。你把隨眠……，我們記得溫州有一位，把所有的隨眠，六十二個見什麼東西，叭叭，都背得滾瓜爛熟。這個是不是好啊？當然你學法相學熟了，是好的，但是你看用不用得上。如果你說六十二見什麼東西、煩惱，都背得下來，結果自己身上，卻是有那個東西，邪見也有，煩惱也有，什麼都有，那你背了，白白背，你還是好好照鏡子，這些東西自己身上有多少，要趕快除掉。
下邊，我們學一個頌。“色無色除瞋，余等如欲說”，色無色界，它的煩惱裏邊，隨眠裏邊，瞋要除掉。“余”，余下的跟欲界一樣。那麼就是欲界是見道所斷的，十七七八，那麼色界、無色界，這兩個界，見道所斷的，是九六六七。欲界修道所斷的四個煩惱，貪瞋癡慢，色、無色界斷的是叁個，貪癡慢，瞋早就除掉了。那麼這裏就配九十八：十七七八四，欲界的，加起來；加上九六六七，它是叁，色界，九六六七叁；無色界九六六七叁；加起來，總的就是九十八。
釋曰：初六句明欲界，後兩句明上二界。六行部界異者，標也，行謂見行，謂六隨眠，由見行異行謂行解，分別爲十，即此十種，部界不同，成九十八。部謂五部，謂見苦、見集、見滅、見道、修所斷部，界謂欲色、無色、叁界。
“釋曰：初六句明欲界，後兩句明上二界。六行部界異者，標也”，那麼你說怎麼開了九十八的呢？這個六個煩惱，它的見行，就是見的行相有不同。那麼爲…
《俱舍論頌疏講記 隨眠品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…