..續本文上一頁，就可以提上來，一樣的。你們討論以前的，跟討論後面的同樣，都可以自己組織。那麼這個，我看人數也不太少，因爲後來的人，相當多了，那麼這個還是很必要，能夠這樣做很好。
那麼至于說這個寮房的問題，有人提出要聽這個，我們現在就是人多了，大寮房也比較合適，同時，我們還是有規定，以後就是不准串寮，尤其是小孩子、小朋友的學生等等，每一個寮房不能鑽進去。以前他們就提出就是孩子太多了，吵鬧，那麼現在我們是規定，凡是這個寮房，不管你是比丘的、沙彌的，或者是要發心出家的，一般的就是來客，是不能進去的。我們上一次說，女居士絕對不能進去；那麼現在就是說，不必要的事情，就是男的也不要隨便進去。同時自己內部的，也不要串寮，每一個人在寮房是用功的地方，沒有必要的事情，不要到人家寮房裏去沖殼子，這是妨礙人家修行。我們也說過的，這個說話、串寮，多數是煩惱，越說越煩惱，互相增長，互相隨增。這個在時間來說，很浪費，在功德上說，成過失。沒有這個必要，這個大家不要……。當然很緊張了，現在，過去的學這個已經不太容易了，新來的，還要趕前頭的，時間還是蠻緊張的，不要隨便串寮。串寮是各個叢林都不允許的。那麼我們現在就把這一科講一下。
“此下第一，正約世明系”，這個預習過的人，就知道不太好懂。不太好懂，主要是這個有部思想，就是現在過去未來都是實體有的東西，那麼在這樣子叁世實有之下，就産生這些問題。下邊經部就要反駁這些問題，因爲經部的看法就是，現在是有，過去未來是沒有體的。那麼這裏下邊要大辯論。我們先把有部的先說了，然後引起來經部的辯論。
“論雲：謂諸有情，于此事中，隨眠隨增，(名系此事)”，這裏少一句話，在《俱舍論》論文裏邊呢，還多一句話，就是：“謂諸有情，于此事中，隨眠隨增”，那麼這是一句話，還沒完了，“名系此事”，就叫系縛在這個事上。那麼叁世系，怎麼系呢？這個就叫解釋系了，這一句丟掉了，那個系的意思就表達不出來了。在《俱舍論》論文裏邊有這個一句，大家可以寫在旁邊，不一定補上去。“名系此事”，名，就是名字的名，叫什麼名字那個名。加在這個，“論雲：謂諸有情，于此事中，隨眠隨增”，加在這個下面，“名系此事”。在這個裏邊，你隨眠要隨增的，那就要是系縛在這個事上。什麼叫系呢？這個就叫系了。“名系此事”，名，名字的名，系，系縛的系，叁世明能系了，這個是能系的系，此事，這個事情，彼此的此，事情的事。再念一遍，“謂諸有情，于此事中，隨眠隨增，名系此事”，那些有情，在這個事上，事就是境了，在這個境的，或者這個事情上，煩惱要隨增的，那麼就叫系縛在這個事上。這個東西，它有系縛的力量，叫系縛。就是能夠煩惱隨增的，叫系。那麼這是解釋系了。“應說過去現在未來，何等隨眠，能系何事？”這是提起問題來了，那麼你怎樣子算系呢？就是說過去的、現在的、未來的，哪一些隨眠能夠系縛在哪些事上？從這個系的問題産生這個叁世的能系；能系呢，系什麼事？就是産生這個問題。
“頌曰：若于此事中，未斷貪瞋慢，過現若已起，未來意遍行，五可生自世，不生亦遍行，余過未遍行，現正緣能系”。“若于此事中”，所系的事裏邊，“未斷貪瞋慢”，煩惱是，先說貪瞋慢，我們說煩惱有自相惑，共相惑，將來要說，先說自相惑，貪瞋慢叁個。過去的現在的，假使已經生起來的，但是“未斷”，這個重要的，煩惱沒有斷，斷了之後，它作用沒有了，不會系了，這裏能系的話呢，都指的沒有斷，這個沒有斷，兩個字一直連下去的。假使過去現在的煩惱，它是沒有斷，那麼它系多少？系叁世。“若已起”，假使已經生起來了，那麼它能夠系多少？這個下面要講。
“未來意遍行”，未來世，這個概念，我們說有部的概念，有點不太好理解，就是過去未來現在都是實在有的。那麼過去，現在的，假使已經生起來了，未來的意就是第六識，那麼它們都是遍行，就是遍叁世的。“五可生自世”，前五識，假使它未來能夠生的，就是它未來世，不是緣缺不生，能夠生的，那麼只系于自世，不遍行；假使不能生的，也屬于遍行。這是講這個貪瞋慢，自相惑。
“余過未遍行”，余就是除了貪瞋慢以外的，是什麼？是共相惑，五個見、疑、無明。一共十個煩惱了，貪瞋慢叁個，再加上無明跟疑，五個，再加五個見，十個。這就是十個根本煩惱來分了，貪瞋慢是自相惑，無明、疑跟那個五個見，是共相惑，那麼這個共相惑跟自相惑的性質不一樣，他第二段講共相惑。“余過未遍行”，過去未來的，是遍叁世，現在世的，正緣，現在世正在緣這個境的時候，那麼它就是隨系了，這個是不通叁世了。那麼這個頌當然講得很略了，下面要廣講。這個頌，我們大概標一下就行了，下邊還要分開講。講了之後，我們又把歸納到這個表上，那麼假使實在這個長行是搞不清楚的，就看表，假使長行搞清楚的最好。那麼才來的，那就只要把表抓住就可以。現在我們長行講一下，這是釋頌的。
釋曰：初句明所系事，後七句明能系惑。第二句未斷字，第八句能系字，通在中間句也。欲曉此頌，且要先知隨眠有二：一者自相，謂貪瞋慢，緣別法起，名爲自相；二者共相，謂見疑癡，緣多法起，名爲共相，緣共相境也。
“初句明所系事”，“若于此事中”，這個就是說所系的境，所系的事情。“後七句明能系惑”，後面的七句(一共兩個頌是八句了)，後面七個句，都是說能夠系的煩惱。一個是所系的事，一個是能系的煩惱，能所分明，要搞清楚，煩惱是能系，所系的是事。
那麼第二句未斷，第八句能系，這兩個是通前通後。那麼一定是要沒有斷的煩惱，已經斷了的煩惱，就談不上系了。那麼沒有斷的煩惱，它在什麼什麼情況之下，能系，這兩個字，通前面、通中間的地方，全部通的。所以說第二句“未斷”字，第八句的“能系”這個字，“通在中間句也”，中間的句裏邊都要用它們這兩個。
“欲曉此頌，且要先知隨眠有二”，假使要講這個頌，消文，曉這個頌的話，先要知道煩惱有兩種，兩大類。“一者自相，謂貪瞋慢，緣別法起，名爲自相”，這是自相惑。“二者共相，謂見疑癡”，五個見，不只一個見，身見、邊見、見取、邪見、戒禁取，這五個見都在裏邊，還有一個疑，還有一個癡，一共十個煩惱。“緣多法起，名爲共相，緣共相境也”。這裏我們以前是講過了，因爲才來的太多了，我們把自相，共相說一下。什麼叫自相？一切法當體，就是各別各別的東西叫自相。假使我們說一個人，人這個是共相，很多，各式各樣的，都叫人，不管你是中國人、外國人、黑人、白人，或者是小人、大人、高的、瘦的、長的、聰明的、笨的，(簡擇？)一個人，共相。那麼具體指一個人，假使我們是說，某某人，這是一個具體的自相，他是一個人，但是這個人裏邊，只指他一個，他是自相。就是緣他一個人的，這叫自相；緣一個“人”的總的名字的，叫共相。
那麼這個自相、共相是相對而言的。人，對六道來說，人又是自相了，六道，天、人、阿修羅等等，那裏邊是屬于一個，它裏邊的一個，它本身就是一個。但是一個裏邊又可以分成很多種。所以說，我們說一切桌子，你說是什麼呢？是共相。什麼桌子？辦公桌，吃飯的桌子等等，都是各式各樣的，那辦公桌是一個自相了，那麼總的桌子就是共相了。那麼就說歐洲人，好象是對人來說是自相，因爲他是人中間的一類，但是，畢竟還是共相，歐洲人，多得很，那各式各樣的；某一個歐洲人，那麼就是自相。這個自相、共相，就是個別跟一般的，就是我們說，用現在的話，就是個別與一般的，一般的是多了，個別的是指一個。
那麼緣一個的，叫自相惑。貪、瞋、慢，這個是對個別發起的。你起貪，不是一切都貪，貪某一個東西；瞋也是，不是一切都瞋，你瞋某一個人，或者瞋某一樣事情；慢也是對某人起慢，不是對一切都起慢。這是對個別個別的法而起的煩惱，叫自相惑。緣自相的那個煩惱，惑就是煩惱了。
第二種，緣一切法的，就是緣多法的煩惱，見了、疑了……。見，你這個見起了之後，對很多的事情都包在見裏頭，那麼疑也好，癡也好，也是你懷疑，你懷疑的事情就很多了，不是懷疑一個事情了，可以疑一切，你懷疑因果，所有的因果都在裏邊了，邪見，撥無因果，一切佛說的緣生因果，你完全都否定掉了，那就不是一個。不單是一個因果，你說是布施能感大富，這個因果你撥掉了，持戒能生天，你也撥掉了，反正因果全部撥完了，那就是共相。
癡，同樣，這個情況，癡更容易知道了，糊裏糊塗什麼都不知道，你不是不知道一個事情，什麼都糊塗，什麼都愚癡，那個就是不明白了，癡就是不明白了。那麼這是緣多法起，叫共相。這是緣多法起。
若于此事中者，所系事也。未斷貪瞋慢者，能系惑也。于所系事，未斷貪瞋慢，名爲能系也。
“若于此事中者，所系事也”，煩惱，能夠系縛的那個事情。
“未斷貪瞋慢者，能系惑也。于所系事，未斷貪瞋慢，名爲能系也”，那麼什麼煩惱呢？“未斷貪瞋慢”，自相惑，貪瞋慢是緣自相的，沒有斷能系的惑。“于所系事，未斷貪瞋慢，名爲能系”，貪瞋慢，這還沒有斷掉，它有系縛的力量，把這個事系住。我們說系就是什麼呢？就是把我們不能解放了，我們系縛在這個叁界裏邊，就是煩惱的作用，那麼你這個事情，給你系住了。我們說貪，每一個人……，假使我們用一般的例子很好理解的。假使一個青年，對某一個女人，他就是迷住了，就系在這個事上了，就是解不開了，這個事情對他是一個系縛。這個貪瞋慢，沒有斷的時候，是能系的煩惱。所系的事，跟能系的煩惱。
過現…
《俱舍論頌疏講記 隨眠品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…