..續本文上一頁見之後，自己執常的，或者執斷的，把自己所執的，認爲是能夠達到涅槃的。這是外道了，印度的外道很多，他執常見也好，斷見也好，以爲這樣子能夠得到最清淨的、最高的境界，這就是戒禁取了。
“從戒禁取，引見取生”，“謂計能淨已，或必執爲能勝故”，見取就是本來是下劣的，執爲最殊勝的，那麼你既然是戒禁取生起來了，以爲這個是能夠達到最好的境界的，那麼你就産生見取了，就是執爲這是最清淨的了，這是最高無上的道理，其它的都是等而下之，都不行，不如我們的高，這是見取。
“從此見取，次引貪生，謂自見中，情深愛故”，那麼既然見取生起來，生貪了。他對自見，對自己那個見起了很深的感情，貪著這個見。人家要不相信他就得很生氣了，人家相信他的見，他就高興得不得了，對自己見生貪心。
“從此貪後，次引慢生，恃自見解，生高舉故”，因爲貪了之後，執著這個見，就生起慢，自以爲我的見解最高，生起高舉的心是慢。
“從此慢後，次引生瞋”，慢了之後，就自己了不得了，觸犯他一點點，就發脾氣了。“違己見中，必憎嫌故”，哪一個跟他的見不合的話，必定起極大的煩惱，起瞋恨心。
“如是且依次第起說，越次第者，前後無准”，這個是根據有次第的說法，但是還有一些說法，也不一定挨著這個次第，要跳躍的也可以，那麼這個就是不一定十個一個一個了，可以中間跳幾個，這個生那個，那個可以跳了幾個再生下邊的，這也可以。《俱舍論》裏邊舉的有喻，這裏面是略了，因爲這是從正面的次第講好了。這個旁論——就是可以越次第的，他就不多說了。
今天我們就講到這裏了，好，明天再講。
第一百○四講
《俱舍論頌疏》。上一次，我們講到煩惱生起的次第，這個十個煩惱，它生起的次第是，先是有這個無明，無明之後就引生疑，懷疑之後要生邪見，有了邪見就執著身見，有身見就有斷常的邊見，有了邊見，就有戒禁取，那麼見取認爲自己的見是最高的，然後就貪著自己的見，然後自己的見生起慢心，貢高自舉，最後人家有反對他的，就起瞋恨心，這是十個次第。一般說呢，通常是這麼一個次第，但是也有不按次第的，那就是不一定十個，一個一個挨著來，這是昨天講的。今天我們要講到這個煩惱生起的因緣。
丁二 明起惑因
從此第二，明起惑因。論雲：諸煩惱起，由幾因緣？頌曰：
由未斷隨眠 及隨應境現 非理作意起 說惑具因緣
“從此第二，明起惑因。論雲：諸煩惱起，由幾因緣？”煩惱生起有什麼因緣？當然是主要的了，其它的次要的，我們就不提了。最重要的因緣有幾個？那麼“頌曰”，就解釋這個問題。
“由未斷隨眠，及隨應境現，非理作意起，說惑具因緣”，那麼這裏重要的是叁個，一個是煩惱沒有斷掉，就是煩惱還沒斷，它的種子還在。
第二個，“隨應境現”，“隨應”，跟你那個相應的。假使你是這個順了貪的這個境，就會生起貪心；假使生起厭的，生起瞋的境，假使碰到冤家，那就是瞋相應的境，那就生起瞋恨心；假使碰到一些外道，搞那些迷信的東西，跟那個愚癡相應的，無明相應的，生起無明愚癡的心。這個境現的時候，第二個要有境現。
第叁個，“非理作意起”，自己沒有提起正念，不如理的作意起來的時候。
這個就是煩惱生起的因緣。具足這些因緣，煩惱決定生起。那麼這個裏邊就是教我們修行的人，要不生煩惱，如何地把它的因緣不具足。我們說我們佛教是緣起論者，一切法的現象都是因緣具足就現出來的，如果你要它不現，就把因緣不給它具足，那它就決定不現。那麼如果把它的根子斷掉了，那永遠就不現。那麼煩惱，現在我們說凡夫，一般的凡夫，煩惱的根沒有斷掉的，就是“未斷隨眠”，煩惱的根沒有斷掉，那麼你這個因緣，你沒有辦法除，這要聖道現前才能除掉。那麼就努力修聖道，但是聖道還沒有現之前，那你要把煩惱不給它生起的話，那就是下邊兩個要注意。一個，“隨應境現”不要給它現，就是順了煩惱的境，不要去現前。那就是說，我們出家人就是遠離那些五欲境，就使心能夠收得住，不起煩惱。另外一個，就是“非理作意”，你見了境現前之後，如果提起正念，也不一定起煩惱，那麼你假使不起正念的話，即使沒有境，你也可以心裏胡思亂想，也會起煩惱。所以這個，我們能夠掌握的是下邊兩個，聖者有前面那個條件。那麼具體的，我們下邊要說。
釋曰：由叁因緣，煩惱現起：一、由未斷隨眠，即惑因也；二、隨應境現，說言及隨應者，隨其所應也，如順境生貪，違境生瞋等，此惑境界也；叁、由非理作意，即起惑加行也。由上叁因，煩惱現起。說惑具因緣者，此上叁因，謂此且據具因緣說，或有唯托境界力生，如退法根阿羅漢等。
“釋曰：由叁因緣，煩惱現起”，煩惱現起，主要是叁個因緣。這叁個因緣，一個是因，煩惱的根子，是主因；第二個是境界，順了煩惱的境，第叁個是加行，自己非理作意，就是把煩惱生起來，那麼我提起正念，就把這個非理作意克製下去呢，就把這個加行除掉。
“由未斷隨眠，即惑因也”，這是煩惱根本的因。
第二個，“隨應境現”，“說言及隨應者”，那麼這個就是頌裏邊“及隨應”這叁個字，就是“隨其所應”，就是順貪的境，生貪；瞋的境，順了瞋的境，生瞋心；順了癡的境，生癡心。“隨其所應”，跟它那個相應，就生什麼煩惱。他下邊舉喻，“如順境生貪，違境生瞋等”，對你心裏順的，就是合你心意的境，那決定生貪心。如果你們大家看到一個好的東西，心裏正要那個東西，那你起貪心。那麼“違境”，這個境是你不歡喜的，冤家來了，他給你要找麻煩的，那決定生瞋心。這個就是隨了境而現的。“此惑境界也”，這是煩惱的境界。
我們說煩惱對境界是不是有力量？有力量的。我們既不是唯心論者，又不是唯物論者，是緣起論者。心、境和合，自己非理作意起了，這幾個因緣和合之後，決定煩惱要生起。
所以第叁個是非理作意。“即起惑加行”。
一個是因，一個是境，一個是加行，這叁個東西具足的話，煩惱決定生起。“由上叁因，煩惱現起”，這個叁個因的具足(這個因當然包括因緣了)，煩惱就要決定生起來。我們說要達到一個目的，我們也要從因緣上求，我們說假使我們有的人歡喜(出家人或者在家學佛的)，要得禅定，那麼禅定的因緣，你給它一個一個做到了，這個定決定生。在舍利弗《毗昙》(我們這個《戒定慧基本叁學》裏邊就有禅定品)，把它錄下來的。他第一句話，就是“因緣具足”，定就生得起來，“則能生定”。那麼你要得定，不從定上求，從定的因緣上求。生定的因緣具足，定決定生，如果因緣少一個，生不了。
海公上師經常打比喻的，你說你要吃飯，你吃飯不是從飯上求(討飯的那是另外一回事)，我們真正自己要煮吃飯的，那你不能從飯上去求，你要求什麼？求米，求水，求鍋，求柴火，求引火的火柴。這些具足了之後，把米洗好，鍋水加好，下邊柴加起點燃，半個多小時，決定是飯。你鍋蓋打開來，不會成其它東西的。如果你裏邊條件缺一個，什麼東西都有，就是沒有火柴，那一百年也不能成飯。那麼你少了柴火、少了鍋、少了米，那麼也不行。你煮沙不能成飯，你假使擺的不是米，擺了一鍋沙，那你煮了，水開了很久，你打開來看，還是沙，不是飯。那就是因緣條件具足，飯就出來了，因緣條件差一點點，不生。
所以說我們學佛的，經常感到自己要求一個什麼，要得一個什麼成就，得不到。你從因上去追，你到底缺什麼條件，條件查出來了，少哪一個，補哪一個，這個果就會來。如果你在埋怨：怎麼我修了那麼多功夫，還沒有得到一點成就，那你就是愚癡？你沒有從因緣上去看，根本你就不是一個佛教的緣起論者。真正佛教徒，他是緣起論，他就是從因緣上看的。如果你這一點都不知道，你還是一個門外漢了，你怎麼求成就呢？所以說這一點就太遠了。
“此上叁因，謂此且據具因緣說”，這個叁個因，從具足的來說，要包括這叁個。但是也有不具足叁個因緣的。“或有唯托境界力生，如退法阿羅漢等”，也有的，單是境界也能引起煩惱的，退法阿羅漢，就是鈍根的阿羅漢，包括那些得了叁果的人。得了叁果的人，對欲界的煩惱是除掉了，那就最明顯的說，瞋心是沒有的，不會發脾氣的，也對男女的貪心也不會生的，這是叁果阿羅漢。那麼是證得四果阿羅漢，那不要說了，叁界的煩惱都不會生了。但是鈍根的聖者，他裏邊煩惱的因是斷掉了，但是習氣還在。你只要境界引生出來的時候，他還能夠冒出一點煩惱的氣味出來。
所以說，不要輕視境界力量。有的人歡喜說大話，他說我是這個真正修行者，不怕一切境界，就在境界裏去磨練。磨練，你能夠勝得過，固然是很好，萬一你勝不過，不要說你是凡夫，煩惱的因素在裏邊，本身裏邊有火種，你跑到火裏邊去，那就是內外，裏應外合的話，那馬上就爆炸，火就燃起來。即使是聖者的阿羅漢，是鈍根的，他內邊的因素已經破滅了，但是外面的境界現前的時候，還會引起這個煩惱的氣味。所以說，不要輕視境界力量。
很多人就說出家人是逃避現實。你在修練時候，你如果不這樣子遠離那些環境的話，你這個真正道力就證不起來，證不起來，你永遠不能在五欲裏邊去度衆生。如果你在一段的時間清修，把真正道力養成之後，然後進入這個五欲世界，那就是隨心所欲，不沾，是蓮花出淤泥而不染。這個是要道力充沛人才能說的，甚至于聖者的鈍根的，也不敢說這個話，何況我們凡夫？所以說凡夫不要說大話。真正修行，境界是一個重要的因素，不能輕視的。不要說我在境界裏磨練，你磨練，磨到後來就是…
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