..续本文上一页见之后，自己执常的，或者执断的，把自己所执的，认为是能够达到涅槃的。这是外道了，印度的外道很多，他执常见也好，断见也好，以为这样子能够得到最清净的、最高的境界，这就是戒禁取了。

　　“从戒禁取，引见取生”，“谓计能净已，或必执为能胜故”，见取就是本来是下劣的，执为最殊胜的，那么你既然是戒禁取生起来了，以为这个是能够达到最好的境界的，那么你就产生见取了，就是执为这是最清净的了，这是最高无上的道理，其它的都是等而下之，都不行，不如我们的高，这是见取。

　　“从此见取，次引贪生，谓自见中，情深爱故”，那么既然见取生起来，生贪了。他对自见，对自己那个见起了很深的感情，贪着这个见。人家要不相信他就得很生气了，人家相信他的见，他就高兴得不得了，对自己见生贪心。

　　“从此贪后，次引慢生，恃自见解，生高举故”，因为贪了之后，执着这个见，就生起慢，自以为我的见解最高，生起高举的心是慢。

　　“从此慢后，次引生瞋”，慢了之后，就自己了不得了，触犯他一点点，就发脾气了。“违己见中，必憎嫌故”，哪一个跟他的见不合的话，必定起极大的烦恼，起瞋恨心。

　　“如是且依次第起说，越次第者，前后无准”，这个是根据有次第的说法，但是还有一些说法，也不一定挨着这个次第，要跳跃的也可以，那么这个就是不一定十个一个一个了，可以中间跳几个，这个生那个，那个可以跳了几个再生下边的，这也可以。《俱舍论》里边举的有喻，这里面是略了，因为这是从正面的次第讲好了。这个旁论——就是可以越次第的，他就不多说了。

　　今天我们就讲到这里了，好，明天再讲。

　　第一百○四讲

　　《俱舍论颂疏》。上一次，我们讲到烦恼生起的次第，这个十个烦恼，它生起的次第是，先是有这个无明，无明之后就引生疑，怀疑之后要生邪见，有了邪见就执着身见，有身见就有断常的边见，有了边见，就有戒禁取，那么见取认为自己的见是最高的，然后就贪着自己的见，然后自己的见生起慢心，贡高自举，最后人家有反对他的，就起瞋恨心，这是十个次第。一般说呢，通常是这么一个次第，但是也有不按次第的，那就是不一定十个，一个一个挨着来，这是昨天讲的。今天我们要讲到这个烦恼生起的因缘。

　　丁二 明起惑因

　　从此第二，明起惑因。论云：诸烦恼起，由几因缘？颂曰：

　　由未断随眠　　及随应境现　　非理作意起　　说惑具因缘

　　“从此第二，明起惑因。论云：诸烦恼起，由几因缘？”烦恼生起有什么因缘？当然是主要的了，其它的次要的，我们就不提了。最重要的因缘有几个？那么“颂曰”，就解释这个问题。

　　“由未断随眠，及随应境现，非理作意起，说惑具因缘”，那么这里重要的是三个，一个是烦恼没有断掉，就是烦恼还没断，它的种子还在。

　　第二个，“随应境现”，“随应”，跟你那个相应的。假使你是这个顺了贪的这个境，就会生起贪心；假使生起厌的，生起瞋的境，假使碰到冤家，那就是瞋相应的境，那就生起瞋恨心；假使碰到一些外道，搞那些迷信的东西，跟那个愚痴相应的，无明相应的，生起无明愚痴的心。这个境现的时候，第二个要有境现。

　　第三个，“非理作意起”，自己没有提起正念，不如理的作意起来的时候。

　　这个就是烦恼生起的因缘。具足这些因缘，烦恼决定生起。那么这个里边就是教我们修行的人，要不生烦恼，如何地把它的因缘不具足。我们说我们佛教是缘起论者，一切法的现象都是因缘具足就现出来的，如果你要它不现，就把因缘不给它具足，那它就决定不现。那么如果把它的根子断掉了，那永远就不现。那么烦恼，现在我们说凡夫，一般的凡夫，烦恼的根没有断掉的，就是“未断随眠”，烦恼的根没有断掉，那么你这个因缘，你没有办法除，这要圣道现前才能除掉。那么就努力修圣道，但是圣道还没有现之前，那你要把烦恼不给它生起的话，那就是下边两个要注意。一个，“随应境现”不要给它现，就是顺了烦恼的境，不要去现前。那就是说，我们出家人就是远离那些五欲境，就使心能够收得住，不起烦恼。另外一个，就是“非理作意”，你见了境现前之后，如果提起正念，也不一定起烦恼，那么你假使不起正念的话，即使没有境，你也可以心里胡思乱想，也会起烦恼。所以这个，我们能够掌握的是下边两个，圣者有前面那个条件。那么具体的，我们下边要说。

　　释曰：由三因缘，烦恼现起：一、由未断随眠，即惑因也；二、随应境现，说言及随应者，随其所应也，如顺境生贪，违境生瞋等，此惑境界也；三、由非理作意，即起惑加行也。由上三因，烦恼现起。说惑具因缘者，此上三因，谓此且据具因缘说，或有唯托境界力生，如退法根阿罗汉等。

　　“释曰：由三因缘，烦恼现起”，烦恼现起，主要是三个因缘。这三个因缘，一个是因，烦恼的根子，是主因；第二个是境界，顺了烦恼的境，第三个是加行，自己非理作意，就是把烦恼生起来，那么我提起正念，就把这个非理作意克制下去呢，就把这个加行除掉。

　　“由未断随眠，即惑因也”，这是烦恼根本的因。

　　第二个，“随应境现”，“说言及随应者”，那么这个就是颂里边“及随应”这三个字，就是“随其所应”，就是顺贪的境，生贪；瞋的境，顺了瞋的境，生瞋心；顺了痴的境，生痴心。“随其所应”，跟它那个相应，就生什么烦恼。他下边举喻，“如顺境生贪，违境生瞋等”，对你心里顺的，就是合你心意的境，那决定生贪心。如果你们大家看到一个好的东西，心里正要那个东西，那你起贪心。那么“违境”，这个境是你不欢喜的，冤家来了，他给你要找麻烦的，那决定生瞋心。这个就是随了境而现的。“此惑境界也”，这是烦恼的境界。

　　我们说烦恼对境界是不是有力量？有力量的。我们既不是唯心论者，又不是唯物论者，是缘起论者。心、境和合，自己非理作意起了，这几个因缘和合之后，决定烦恼要生起。

　　所以第三个是非理作意。“即起惑加行”。

　　一个是因，一个是境，一个是加行，这三个东西具足的话，烦恼决定生起。“由上三因，烦恼现起”，这个三个因的具足(这个因当然包括因缘了)，烦恼就要决定生起来。我们说要达到一个目的，我们也要从因缘上求，我们说假使我们有的人欢喜(出家人或者在家学佛的)，要得禅定，那么禅定的因缘，你给它一个一个做到了，这个定决定生。在舍利弗《毗昙》(我们这个《戒定慧基本三学》里边就有禅定品)，把它录下来的。他第一句话，就是“因缘具足”，定就生得起来，“则能生定”。那么你要得定，不从定上求，从定的因缘上求。生定的因缘具足，定决定生，如果因缘少一个，生不了。

　　海公上师经常打比喻的，你说你要吃饭，你吃饭不是从饭上求(讨饭的那是另外一回事)，我们真正自己要煮吃饭的，那你不能从饭上去求，你要求什么？求米，求水，求锅，求柴火，求引火的火柴。这些具足了之后，把米洗好，锅水加好，下边柴加起点燃，半个多小时，决定是饭。你锅盖打开来，不会成其它东西的。如果你里边条件缺一个，什么东西都有，就是没有火柴，那一百年也不能成饭。那么你少了柴火、少了锅、少了米，那么也不行。你煮沙不能成饭，你假使摆的不是米，摆了一锅沙，那你煮了，水开了很久，你打开来看，还是沙，不是饭。那就是因缘条件具足，饭就出来了，因缘条件差一点点，不生。

　　所以说我们学佛的，经常感到自己要求一个什么，要得一个什么成就，得不到。你从因上去追，你到底缺什么条件，条件查出来了，少哪一个，补哪一个，这个果就会来。如果你在埋怨：怎么我修了那么多功夫，还没有得到一点成就，那你就是愚痴？你没有从因缘上去看，根本你就不是一个佛教的缘起论者。真正佛教徒，他是缘起论，他就是从因缘上看的。如果你这一点都不知道，你还是一个门外汉了，你怎么求成就呢？所以说这一点就太远了。

　　“此上三因，谓此且据具因缘说”，这个三个因，从具足的来说，要包括这三个。但是也有不具足三个因缘的。“或有唯托境界力生，如退法阿罗汉等”，也有的，单是境界也能引起烦恼的，退法阿罗汉，就是钝根的阿罗汉，包括那些得了三果的人。得了三果的人，对欲界的烦恼是除掉了，那就最明显的说，瞋心是没有的，不会发脾气的，也对男女的贪心也不会生的，这是三果阿罗汉。那么是证得四果阿罗汉，那不要说了，三界的烦恼都不会生了。但是钝根的圣者，他里边烦恼的因是断掉了，但是习气还在。你只要境界引生出来的时候，他还能够冒出一点烦恼的气味出来。

　　所以说，不要轻视境界力量。有的人欢喜说大话，他说我是这个真正修行者，不怕一切境界，就在境界里去磨练。磨练，你能够胜得过，固然是很好，万一你胜不过，不要说你是凡夫，烦恼的因素在里边，本身里边有火种，你跑到火里边去，那就是内外，里应外合的话，那马上就爆炸，火就燃起来。即使是圣者的阿罗汉，是钝根的，他内边的因素已经破灭了，但是外面的境界现前的时候，还会引起这个烦恼的气味。所以说，不要轻视境界力量。

　　很多人就说出家人是逃避现实。你在修练时候，你如果不这样子远离那些环境的话，你这个真正道力就证不起来，证不起来，你永远不能在五欲里边去度众生。如果你在一段的时间清修，把真正道力养成之后，然后进入这个五欲世界，那就是随心所欲，不沾，是莲花出淤泥而不染。这个是要道力充沛人才能说的，甚至于圣者的钝根的，也不敢说这个话，何况我们凡夫？所以说凡夫不要说大话。真正修行，境界是一个重要的因素，不能轻视的。不要说我在境界里磨练，你磨练，磨到后来就是…

《俱舍论颂疏讲记 随眠品》全文未完，请进入下页继续阅读…