..續本文上一頁是自己不能起來的，跟了其它煩惱起來的，它不自在，沒有自在權的，跟著人家跑的。
那麼從這兩個原因說，不特別立出來，不加進去了。所以說在色界、無色界裏邊，都是根本煩惱。十個纏裏邊，一個也不加。雖然也有昏沈、也有掉舉，因爲它數字很少，又是隨他起的，自己沒有獨立性的，不自在的，所以不擺進去了。這是說，爲什麼在色界、無色界十個纏裏邊有二個有的，不加進去的原因。
同無記內門，定地故合一者，明上二界，合爲有漏也。一同無記性，二同內門轉緣定及身，名內門轉也，叁同是定地，由此叁義，二界隨眠，合爲一漏。
下面就是說，爲什麼色界、無色界合在一起講？欲界是分別講的，一個界是一個漏。色界、無色界爲什麼不叫色漏、無色漏，要擺一個有漏呢？有原因的，是下邊幾個原因。
“同無記內門，定地故合一”，因爲色界也好、無色界也好，它們的煩惱都是有覆無記的，都是屬于無記性，這是一個相同的。第二個，“內門轉”，都是內門轉，定中的境界，內門轉的，不緣外境。第叁個是定地，都在定中，都是屬于定地的。欲界是散地，欲界沒有定，色界、無色界都是定地。有這麼幾個相同的因素，所以色界、無色界把它合起來，設一個“有漏”；不說色漏、無色漏，不分兩個了。它們很多地方相同的了，一個就可以了。
“明上二界，合爲有漏也”，這個頌裏邊兩句話了，前面的頌裏邊有的，這裏講，色界、無色界爲什麼兩個拼起來，說一個有漏，就是這個原因。
什麼原因呢？它的叁個原因就是，一個是“同無記性”，色界、無色界的煩惱都是有覆無記性的。第二是“同內門轉”，“緣定及身，名內門轉”。不緣色、聲、香、味、觸的外境的；要麼是緣定的境界，要麼就是緣自己的身體的，所以說它是內門轉，都是在內的。外境是在外的，欲界是緣外境的。那麼色界、無色界，因爲是定地，他基本上外境是不攀緣的，只緣定境跟那個自己的身。第叁個原因，“同是定地”，都是定地生的。色界，第一個就是離生喜樂地——初禅，一直到最高的——無色界最高的非想非非想定，都是定地。因爲這叁個意思相同，所以說色界、無色界隨眠，不分別兩個了，把它合一個漏，就是叫有漏。
無明諸有本，故別爲一漏者，叁界無明，各有五種，此中十五物，爲無明漏，謂由無明，爲叁有根本，別爲一漏也。
那麼第叁個漏，無明漏。在前面的煩惱裏邊把無明都除掉，爲什麼要除？因爲無明要特別給它立一個漏。因爲什麼原因要把它特別立呢？“無明諸有本”，叁有根本是無明，我們叁界的無明，就是我們流轉生死的根本，所以它特別重要，把它立一個漏。
“叁界無明，各有五種”，叁界無明，我們說欲界的無明，我們看見道裏邊，見苦、見集、見滅、見道裏邊都有無明——就是癡了；那麼修所斷裏邊，也有一個無明。一共是五個，欲界有五個無明。色界裏邊，苦集滅道裏邊，也有無明，修的煩惱裏邊，也有個癡，也有無明。那麼無色界同樣，苦、集、滅、道四谛裏邊都有癡，那麼在修斷裏邊，貪、癡、慢，也有一個癡。每一個界有五個無明，一共是十五個。這十五個無明就是無明漏的體。
“叁界無明各有五種，此中十五物，爲無明漏，謂由無明，爲叁有根本，別爲一漏也”，無明是我們流轉生死的，感叁界的——叁有就是叁界了——根本。所以流轉叁界的主要原因，是因爲我們有無明，如果無明沒有了，就不會流轉。無明起了之後，就是糊裏糊塗了，四谛、叁寶、業果這些道理，尤其是四谛裏邊，滅谛的道理，性空的道理都不知道，就在徒然地流轉生死。如果你知道一切法本空，沒有我的，那你當下就不流轉了，誰在流轉呢？現在我們執著一個我在流轉，你流轉的體都是沒有的，怎麼流轉呢？再說你流轉叁界，叁界是什麼呢？自性空，流轉叁界，能流轉的人是空的，所流轉的叁界也是自性空的，還有什麼流轉呢？當下就是涅槃了。
所以說，因爲無明的原因，執著有個我，外邊有個世界，那麼就在流轉了。如果無明除掉，那流轉的一個輪子就停下來了。所以說真正流轉的根本就是無明，這個在煩惱裏邊說起來，特別重要，所以它特別立一個漏，無明漏。
叁個漏就講完了。下邊是瀑流、轭。瀑流、轭，兩個相同的，所以合起來講。
瀑流轭亦然者，瀑流與轭，體與漏同，故說亦然。謂前欲漏，析出諸見，名欲瀑流，及名欲轭。如是有漏，析出諸見，名有瀑流，及名有轭，析出諸見，名見瀑流，及名見轭。
什麼叫瀑流？什麼叫轭？它的名字、意義，跟著下邊要講，現在把它的體先講清楚。瀑流到底是什麼東西？“瀑流、轭亦然”者，這是一個頌了，“瀑流轭亦然”是頌，這是什麼意思呢？“瀑流與轭，體與漏同”，它的體跟漏是相同的，所以說“亦然”。
那麼怎麼相同呢？“謂前欲漏，析出諸見”，把那個見就把它分析出來，把它分開來了。那麼什麼見呢？我們就看，表上 ，在欲界裏邊，苦谛下邊有身見、邊見、邪見、戒禁取、見取，都是見。集谛下邊有邪見、見取見，滅谛下邊有邪見、見取見，道谛下邊有邪見、見取見、戒禁取，這些都是取。這些取把它分出來，另外安一個見瀑流、見轭。那麼這個就是把它見除掉，把欲漏裏邊的見除掉，因爲下邊立一個見轭、見瀑流了，所以把欲漏裏邊，那些見都除掉，就是欲轭、欲瀑流。這個其它的都一樣，欲瀑流，跟欲漏就差一個見，欲漏裏邊多一些見，這個見拿開，就是欲瀑流，也叫欲轭。
“如是有漏，析出諸見，名有瀑流”，有瀑流也一樣，就是有漏裏邊把見除掉，就是有瀑流，也叫有轭。“析出諸見，名見瀑流”，從欲漏、有漏裏邊，所除下的見，另外安一個叫見瀑流、見轭。
如是已顯，二十九物，名欲瀑流，謂貪、瞋、慢，各有五種十五也，疑四四谛下疑也，足前成十九，纏十足前成二十九。二十八物，名有瀑流，謂貪與慢各十上二界各五，總成二十，疑八上二界各四，疑成八，足前成二十八也。叁十六物，爲見瀑流，謂叁界中，各十二見苦下五見，集滅各二見，爲四，足前成九，道谛下叁見，故成十二也。十五物爲無明瀑流，謂叁界無明，各有五也。應知四轭，如瀑流說。
“如是已顯，二十九物，名欲瀑流”，那麼欲瀑流有多少東西呢？我們說欲漏有多少啊？欲漏有四十一個，四十一個是欲漏，除了那些見，那麼下邊要算的。“謂貪、瞋、慢，各有五種十五也”，這個二十九哪裏來的呢？貪、瞋、慢，每一個裏邊都有五個，見苦，見集，見滅，見道，乃至修，都有貪瞋慢，叁五一十五。疑，苦集滅道下邊有疑，修斷的煩惱裏沒有疑，疑就四個，那麼是十九個。加十個纏，一共是二十九個。這二十九個是欲瀑流的體，也是欲轭的體，就是見都除掉了。
“二十八物，名有瀑流”，有瀑流有多少東西？有多少煩惱呢？有二十八個。
“謂貪與慢各十”，貪、慢在苦、集、滅、道、修裏邊都有它。色界裏邊有五個，見苦、見集、見滅、見道、修，這五個。色界有五個，無色界也有五個，一共是十個。“上二界各五，總成二十”。疑有八個，“上二界各四”，色界有四個疑，無色界也有四個疑，那就是八個疑。二十個加八，二十八，就是前面那個。
貪、慢，就是貪是有十個，慢也有十個。色界有五個慢，無色界有五個慢，色界有五個貪，無色界有五個貪，那就是一共有二十個。二十個加八個疑，二十八個。這就是有轭、有瀑流的體。
“見瀑流”有叁十六個。“謂叁界中，各十二見”，這個下邊給你分了，苦下面有五個見，身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取，五個。集、滅下邊兩個，這是表上看就是，一個邪見，一個是見取。那麼加起來呢，是九個，五個加兩個，再加兩個，九個。道谛下面叁個，十二個。所以說叁界中各十二個，欲界十二個，色界十二個，加上無色界十二個，共是叁十六個。那麼這樣子，見瀑流也好、見轭也好，是叁十六個東西，叁十六個煩惱。
“無明瀑流”，就是前面的無明漏，一樣的，十五個東西，叁界各是五個。“爲叁界無明，各有五也”。
那麼瀑流如此，四個轭跟瀑流一模一樣，也是二十九個欲轭，二十八個有轭，叁十六個見轭，無明轭十五個，跟瀑流是一模一樣的。
別立見利故者，析出諸見，別名見瀑流及見轭者，以見推求性猛利故。見不順住故，非于漏獨立者，令住生死，名爲漏義，見性猛利，不順住義，由此于漏，不獨立名，但可與余合說爲漏。
那麼這裏就是說，講漏的時候，沒有見，講瀑流、講轭有見，爲什麼原因？“別立見利故”，這是解釋這個原因了，這是頌裏的話。那麼他下面說，“析出諸見，別名見瀑流及見轭者，以見推求性猛利故”，把漏裏邊的見都取出來，另外安立一個見瀑流、見轭，什麼原因呢？因爲見的推求的心非常猛利，這個作用大，就把它另外立一個瀑流，立一個轭。
那麼這裏又說，爲什麼漏裏邊不立一個見呢？見既然力量那麼大，推求心那麼猛利，爲什麼漏裏邊不立見呢？下邊說，“見不順住故，非于漏獨立”，漏的意思，“令住生死，名爲漏義”，下邊要講的。叫你在生死裏邊安住，不給你出叁界，不出生死，在生死裏邊流轉的，就在生死的裏邊的，這個意思叫漏。
“見性猛利，不順住義”，見的心猛利，猛利的人就像一個頑皮的孩子一樣的，叫他坐，坐不住的，他東跳西跳的。而這個漏的意思，能夠安住在生死裏邊，那麼這個“住”跟那個“推求”兩個東西是不順的，“不順住義”。“見性猛利”，要到處推求的，跟漏的住的意思不順的。所以在漏裏邊見不要獨立，因爲它本身跟漏是意思相反的，只能附在其它的漏裏邊。
那就是解釋，爲什麼在瀑流跟轭裏邊，要把見立出來，在漏裏邊卻沒有這…
《俱舍論頌疏講記 隨眠品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…