..續本文上一頁個見漏的原因，就是如此。因爲漏的意思跟瀑流、見是不一樣的，漏是安住于生死的，見是推求，到處要追求的，兩個不符合，所以說在漏裏邊不安“見”，沒有“見”。
欲有轭並癡，見分二名取者，此明四取，體同四轭。欲轭並癡，名爲欲取，有轭並癡，名我語取。見轭分二：一名戒禁取，二名見取。
下邊再說下去。“欲有轭並癡，見分二名取”，這個四個取了，講四個取。什麼叫取噢？“此名四取，體同四轭”，四個取的體，跟四個轭的體是一樣的。
“欲轭並癡，名爲欲取”，四個取就是欲取、有取、還有一個我語取、還有一個見取了，那麼這四個取的體，他要說。就是欲轭、有轭，欲的轭，把癡加進去，這叫欲取，癡不另外安立了，要把癡並在這個欲轭裏邊。那麼加起來，就是欲取。有轭再加上癡，叫我語取。爲什麼叫我語取？下面要說。見轭分兩個，把它分成兩個取，一個叫戒禁取，一個見取，因爲它們兩個都各是各的作用不同，在取裏邊就要分兩個了，一個戒禁取，一個是見取。
那麼現在呢，四個取都講完了，一個是欲取，一個我語取，一個是見取，一個是戒禁取。那麼四個取名字講完了，然後它有多少東西呢？
應知叁十四物，爲欲取體，謂貪、瞋、慢、無明各五四五二十，疑有四足前成二十四，並十纏足前成叁十四。叁十八物，爲我語取體，謂貪、慢、無明各十，疑有八上界合論。六物爲戒禁取體，叁界各有二戒禁取，故爲六也苦下一道下一。叁十物爲見取體，叁界各有十種見十二見中，除二戒禁取。
“應知叁十四物，爲欲取體”，欲取裏邊有叁十四個煩惱。“謂貪、瞋、慢、無明各五”，貪、瞋、慢、無明都有，每個是五個，各是五個，四五就是二十。貪有五個，瞋也五個，慢也五個，無明五個，那麼四個五就是二十了。“疑有四”，修道裏邊沒有疑的，修所斷的煩惱沒有疑，只有四個，所以說二十四。加前面，加起來，二十四。十個纏，加起來叁十四。那麼叁十四個東西就是欲取。
那麼我語取，就是色界、無色界的取叫我語取，一共有叁十八個。“謂貪、慢、無明各十”，貪、慢、無明在色界五個，無色界也有五個，那麼一共是，(各是十個，叁個十)，叁十。那麼疑有八個，色界有四個，無色界有四個，八個。那麼一個叁十，再加上八，是叁十八了。貪是十個，慢十個，無明十個，就是叁十，八個疑，叁十八，這是我語取。
那麼戒禁取有幾個？有六個。“叁界各有二戒禁取，故爲六也”，欲界有二個戒禁取，苦谛下邊一個，道谛下邊一個；色界、無色界同樣，都是兩個。那麼叁界合起來算六個，“苦下一，道下一”，苦谛見苦智斷的下邊一個戒禁取，見道下邊一個戒禁取，這表 上你們一看就看到了。所以說，叁界，欲界二個、色界二個、無色界二個，一共是六個。
見取，有叁十個。“叁界各有十種見”，在十二個見裏邊，把戒禁取除掉，十二個見，戒禁取單是有個見了，它是已經另外立開了，那麼其余的見，都合在見取裏邊。一共有十二個見，欲界有十二個，色界十二個，無色界十二個，苦下邊是五個，集下邊是兩個，滅下邊兩個，道下面叁個，一共是五、二，七；再加二，九；再加叁，是十二。十二裏邊要除了戒禁取，兩個戒禁取，道下一個，苦下一個，那麼就是十個見。叁界，欲界有十個見，色界十個見，無色界也十個見，一共是叁十個見取。它的體是見取。
那麼這裏把帳算完了，每一個取裏邊有多少煩惱算完了。
上界煩惱，名我語取者，我語謂內身，依之說我故，上界煩惱，多緣內身，, 名我語取，我語之取，依主釋也。于諸見中，別立戒禁取者，由此獨爲聖道怨故，雙诳在家出家衆故。謂在家衆，計自餓等，爲天道故；諸出家衆，計舍可愛境，爲清淨道故。
然後解釋爲什麼叫我語取，就是色界、無色界的煩惱，上界了，上界在我們欲界上面了，不管色界、無色界都在我們上邊，那麼它的煩惱，爲什麼叫我語取呢？
“我語謂內身，依之說我故”，什麼叫我語呢？就是內身，我們的身體。我們這個身體，依了它說我的，叫我語，所以把身體，就是我語。語就是說了，所以說這個我，就是依這個內身而說的，我們說“我、我、我”，都是指這個身心了。那麼這個依他這個內身而說我的，所以叫我語，那麼先把我語是什麼東西就講清楚，是內身。
“上界煩惱，多緣內身，名我語取”，上界的煩惱，我們前面說過了，要麼緣定，要麼緣內身，基本上都緣內身，因爲定不一定煩惱緣的了，煩惱都是緣身，還有一個身執還沒有除掉了。雖然你生到上界去了，你身執還是有的，所以說都緣內身。這個內身就是我語了，所以叫我語取。
“我語之取，依主釋也”，這是，取著這個我語了，是我語的取著，這個叫依主。這是依主，六離合釋裏邊的一個，依主釋。
你們新來的，把六離合釋去補習一下，我們在以前講的時候，六離合釋有個講義，希望你們去抄一下。再在討論的時候，希望你們老的，以前學得長的，把六離合釋，把它單個地給他們新來的解釋一下，這要做到每一個人在六離合釋能夠掌握到，碰到一個名詞，自己能夠判斷這是依主釋、持業釋、還是帶數釋等等，都要把它掌握好，這是學法相的一個工具，必須要用的。
那麼再下邊就是說，“于諸見中，別立戒禁取者，由此獨爲聖道怨故”。爲什麼在取裏邊，戒禁取只有六個，把它特別地安一個取，什麼原因？有很多原因的。因爲這個是“聖道怨”，要修聖道，它是要給它作對的，就是違背聖道的，聖道的冤家。“雙诳在家出家衆故”，不管你在家的居士也好、出家的僧人也好，都會受它的騙，遠離聖道，所以這個戒禁取是很厲害，特別給它提出來，另外立一個取。
那麼怎麼樣子雙诳在家出家衆呢？“謂在家衆，計自餓等，爲天道故”。這個天道故呢，在《俱舍論》裏邊，是生天之道了，“爲天道故”，意思知道就行了。在家的，印度當時的外道自己打餓七，以爲這節約糧食，這麼樣子就可以生天，這是過去印度外道的戒禁取，他要自餓的。
我們現在修行，有的人沒有到那個水平，不要自己去亂打餓七，這個已經跟外道相近了。但是真正你修行上路了，你要專心用功的時候，那幾天不吃飯也是可以的。但是初學，就不要亂去搞那些，你道還沒有，就是把自己餓在那裏，幹什麼呢？自己受苦，菩薩最怕衆生受苦，菩薩看到衆生受苦，就跟自己受苦一樣，要來救你；你自己害自己，把自己受點苦。修道了，他是精進行持的時候，沒有功夫吃飯，他可以停下來不吃，他的定力也足以維持他身體。你現在才學，道也沒有，定也沒有，你這個自己把自己受一些苦，毫無益處，所以不要搞那些印度外道的那些事情。
他們印度外道，在家的那些信徒，認爲自己餓，或者是持牛戒、狗戒等等，能生天的，他們持這個戒禁取，那就是永遠遠離聖道，不能得到聖道。
那麼出家的，“計舍可愛境，爲清淨道故”。出家的那些，他一些可愛的境……，可愛境什麼呢？這個在普光的論疏裏邊，就舉個例，別解脫戒，能夠舍掉可愛境。我們的五欲，一般是可愛的，妻子、兒女、財産、名利、地位、權利等等，在家人所歡喜的東西，出家人能夠舍掉，靠什麼舍掉的？靠別解脫戒，他受了戒之後，這些東西一刀兩斷，再也不去攀緣了。那麼這個是好事情了，但是你以爲這個就是道，那就是還差一點了。我們真正的最究竟的是要達到最高的菩提涅槃，單是持一個戒還差一點，不要以爲這個就滿足了，那就不行的。所以說這個出家衆以爲舍掉那些可愛境就是清淨道了，那還是不夠，那就是也屬于戒禁取的範圍裏邊。
這是講第一個，在家、出家的，所以不能達到聖道，就是有戒禁取的原因，第一個，這是原因，這是一個原因。
那我們說，在受過大戒的都知道，戒清淨了，還得要有智慧，這個智慧加上去，才能夠達到第一道，就是得到菩提涅槃。如果你單是戒淨，沒有智慧，那僅僅是人天的果，那就是還不能真正得到清淨道。所以這也是執著那個。但是我們也回過來說，不要說戒不能得清淨道，我們得清淨道不要戒，那完全錯透了。就是清淨道，能夠得到這個菩提涅槃的道必需的條件是戒，但是充分的條件，還要定慧。不能說單是戒不夠就不要戒，那錯得透頂；單是以戒爲究竟了，就夠了，這個也差一點。我們是要真正得到清淨道——這個菩提涅槃的話，要在戒的基礎上，得到定慧，無漏的智慧、般若的智慧，那真正的菩提涅槃就在手掌之中。那麼這個是從戒而來的，由戒生定，由定發慧，這是必然的一個因果的環數。不能說，離開戒就産生慧，不會來的。
無明不別立，以非能取故者，不立無明，別爲取者，能取諸有，故名爲取，謂不了相，名爲無明，非能取故，不立爲取，但可與余，合說爲取。此上四取，依薩婆多宗說也。
“無明不別立，以非能取故”，爲什麼前面無明漏、無明轭、無明瀑流，爲什麼在取裏邊沒有無明取呢？在取裏邊不別立無明叫取呢？“以非能取故”，無明不能取著。
“不立無明，別爲取者，能取諸有，故名爲取”，能夠取著叁有的，叫取。“謂不了相，名爲無明”，什麼叫無明呢？不了，不明了，糊裏糊塗，不知道，這個叫無明。
“非能取故，不立爲取”，無明，它不能取著，它是糊裏糊塗的了，它取著的能力沒有的。既然是屬于取裏邊都要取著的，無明沒有這個能力，所以在四個取裏邊，無明不能單獨立一個取，只能附在裏邊。“但可與余，合說爲取”，只可以把其余的給它合起來，說一個取。
“此上四取，依薩婆多宗說也”，這四個取，根據有部說的。這是世親菩薩總結有部的取。講完了之後，因爲世親菩薩對經部感興趣的，所以下邊，經部的四取也講一下。
若依經部四…
《俱舍論頌疏講記 隨眠品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…