..續本文上一頁取，謂以貪爲體性。貪緣五欲境起，名爲欲取；貪緣六十二見起，名爲見取；貪緣戒禁起，名戒禁取；貪緣叁界我語起，名我語取。故彼四取，以貪爲體。
“若依經部，四取謂以貪爲體性”，假使以經部來說，四個取都以貪爲體。
“貪緣五欲境起，名爲欲取”，這個貪，緣了五欲的境，色、聲、香、味、觸，財、色、名、食、睡，這個境起來的貪，叫欲取。
“貪緣六十二見起”，有六十二種不正的見，對這六十二不正見起歡喜心，執著認爲這是無上清淨的道，那麼叫見取。
“貪緣戒禁起，名戒禁取”，對了那些自己自餓、自苦其身的，或者是不究竟的認爲是究竟的，這個貪執著它、歡喜它，這叫戒禁取。
“貪緣叁界我語起，名我語取”，這個貪緣了叁界的我語，叁界的身就是內身了，緣叁界內身而起的貪，就叫我語取。
所以總的來說，這四個取都是貪，而貪的對象不同，就分了四個取。這是經部的說法。“故彼四取，以貪爲體”，所以四個取，以貪爲它的體。
這樣就把經上所說的漏、瀑流、轭、跟取，到底是什麼東西講清楚了。下邊要解釋名字了。什麼叫隨眠？什麼叫漏？什麼叫瀑流？什麼叫轭？什麼叫取？這個名字要解釋一下。
丁二 釋名
從此第二，釋名。論雲：此隨眠等，名有何義？頌曰：
微細二隨增 隨逐與隨縛 住流漂合執 是隨眠等義
“從此第二，釋名。論雲：此隨眠等，名有何義？”我們前面一開始隨眠品裏邊，說根本煩惱叫隨眠。“等”，等現在的漏，瀑流等等。它什麼意思？就是這些隨眠也好，瀑流也好，漏也好，它是什麼意思呢？這個名字是什麼意思？
“頌曰：微細二隨增，隨逐與隨縛”，這是解釋隨眠有幾個意思。隨眠的行相微細，就是難知，這是隨眠，隨眠就是很微細的。第二個是隨增，煩惱隨增的，相應隨增，所緣隨增，兩種隨增的，這是隨眠的一個解釋；那麼第二隨逐，隨逐有情；第叁是隨縛，把有情縛起來的，這叁個意思都是隨眠的意思。
“住流漂合執”，住流是漏的意思，漏有住的意思、流的意思；瀑流是漂的意思；轭是合的意思；取就是執著的意思。“是隨眠等義”，這些就是隨眠、漏、瀑流、轭、取的意思。
釋曰：微細者，釋隨眠義也。根本煩惱，行相難知，故名微細，猶如眠也。
那麼下面有分說。“釋曰：微細者，釋隨眠義也”，根本煩惱，它的行相很微細，難知，故說微細，好象睡一樣。我們睡覺了之後，睡著了，你自己看看你什麼時候睡著的，你自己不知道的，這個行相很微細，怎麼一來睡著了，自己糊裏糊塗。你怎麼醒的時候，倒是可以知道的，在夢醒了。你什麼時候睡著的？這個是很難覺到的，我們在聽經，或者是做什麼事情的時候，打瞌睡了，一下子怎麼睡著了，還不知道。那就是睡眠的行相很微細。這個煩惱呢？也是很微細，跟睡眠一樣，叫隨眠。
二隨增已下，叁義釋隨。且第一二隨增者，所緣隨增，相應隨增，能隨煩惱，于所緣境，及所相應，增昏滯故。隨逐者，第二釋隨義。煩惱起得，此煩惱得，隨逐有情，常爲過患也。隨縛者，第叁釋隨義，煩惱現行，隨縛有情。
那麼他解釋睡眠還有叁個意思，“二隨增已下，叁義釋隨”。隨眠，是行相微細叫隨眠，解釋好了。但是隨，這個隨什麼意思？眠，是行相微細，好象睡眠一樣，睡覺一樣，叫眠，眠的意思有了。
那麼隨的意思什麼？隨有叁個意思，第一是“二隨增”，這個煩惱要增長的。增長的方式兩個，我們講過的，一個是所緣隨增，跟所緣的境滋長煩惱，就是前面說境界，境界來了，順了貪的就生貪，順了瞋的就生瞋，那是所緣隨增。還有一個相應隨增，與心所法相應，就把心王、心所都染汙了，成了一個煩惱，心王、心所反過來又推動煩惱，力量更大，這叫相應隨增。那麼有兩種隨增，所以叫隨，這是第一個隨的意思。“能隨煩惱，于所緣境，及所相應，增昏滯故”，能夠隨了煩惱與所緣的境相應隨增，所相應的心王心所，相應隨增，增加這個昏滯，搞不清楚，糊裏糊塗，那麼這是隨的第一個意思。
第二是隨逐。“第二釋隨義。煩惱起得，此煩惱得，隨逐有情，常爲過患也”，煩惱起一個得，假使有這個得的話，這個煩惱得就跟了我們有情跑的，你升天下地，都一個得，煩惱跟了你也。這個煩惱得，我們前面講過了，煩惱得斷了，煩惱就斷掉了，煩惱沒有斷的話，得還在，得在的話生過患，跟了你有情造罪的。你跑到天上也好，到了地獄也好，有這個煩惱得在你身邊，都要造罪，碰到一定的條件就是煩惱，境起來了，不正作意起了，就要造罪，造了罪之後要受苦，這是使有情受大過患的，跟了你跑的，叫隨的意思，第二個隨逐，跟了有情跑的。
第叁是隨縛。“隨縛者，第叁釋隨義，煩惱現行，隨縛有情”，煩惱現行的時候，它把有情就捆住了，不自在，有了煩惱的人不自在。我們看到青年的人，他對他的對象著迷了之後，簡直是失去理智了，瘋狂了一樣了，如果對象失掉了之後，他會發狂，自殺，甚至于殺人放火都會幹。這就是把有情捆住的，不能得到解放，在煩惱的勢力之下，做那些愚癡的造罪的事情。
我們說隨逐，在《光記》(普光的注解)裏邊還有一個意思，還有兩層更深的意思。他說這個煩惱，隨著我們衆生，你不要加行的，你說我們要做一個好事情，你要用功，把它提起來，假使我們修行要得到一個好處的話，你不用功，根本就得不到，味道都沒有，用了很多的功，也不一定能夠得到一點氣味。這個煩惱卻不要，你不要動念頭，不要指示它起來，它自己會起來，即使你用了功夫把它壓下去，壓不住，還要起來。
我聽了很多人，他知道我煩惱重，我自己盡對治，盡忏悔，還不行，還是煩惱要起來，這就是厲害。如果認到煩惱厲害的話，那你好好地，正確地對待煩惱了，不要隨著煩惱轉了，煩惱一起來的時候，馬上要對治它，即使對治不了，《廣論》裏邊說的，“在下切齒”，就是對它，雖然暫時煩惱的勢力大，你還在它下邊，被它征服了，你咬牙切齒次說，總有一天要勝過你，這個心生起來之後，總有一天，煩惱會給你降伏。如果你煩惱勝過你了，“哎呀，沒有辦法了，只好隨煩惱跟著跑了”，那就完了，你沒有志氣，永遠斷不了煩惱了。所以《廣論》裏邊，“在下切齒”，這個東西你們要好好地思惟。他就是說一般的凡夫呢，要勝過煩惱是困難的，煩惱常常要把你征服的，但是征服之後，不要就此這個做奴隸了，就聽了煩惱話了，不行的，在下邊，要切齒，咬牙切齒的要痛恨這個事情，總有一天要把煩惱勝過，這樣子你才有翻身的日子，不然就不會有勝過煩惱的時候了。
那麼這叁個隨，隨增、隨逐、隨縛，是介紹隨眠的，隨的意思，眠就是行相微細，跟睡眠一樣。那麼隨眠的意思講完了。
住流漂合執者，釋上漏等名也。住者，能令衆生久住生死。流者，能令有情叁界流轉，于六根門，泄過無窮，故名爲漏。漂者，極漂善品，故名瀑流。合者，和合有情，受種種苦，故名爲轭。執者，爲有漏依，執取生死，故名爲取。
下面是漏。“住流漂合執者，釋上漏等名也。住者，能令衆生久住生死”，前面講過了，在使衆生在生死裏邊住，長久地住，不是一下子住，就是漏的意思。你不把這個漏除掉，你永遠在生死裏邊，超不出去，這很厲害。我們是說要出生死的話，就要把叁個漏除掉的，那麼這是令衆生長住生死的叫漏。
另外一個，“流者，能令有情叁界流轉”，使得有情在叁界裏邊流轉，也是漏的意思。漏有兩個含義，一個是住生死，一個是流轉生死。
“于六根門，泄過無窮，故名爲漏”，這是總結兩個意思裏邊，爲什麼要産生這個生死，流轉生死呢？在六根門頭，眼、耳、鼻、舌、身、意，能泄過無窮。
我們說在靠海住的地方，尤其是荷蘭，他們海水的水平線超過陸地的，他一要築堤壩，這個堤壩把水擋住，然後土地才能夠保證安全，否則堤壩破了，這個水淹進來了，就不得了，就把這個整個的房屋，人民財産，生命財産，完全都是一片大水裏邊，都淹沒了。
那麼這個煩惱也是這樣子，我們的六根，如果你不提起正念的話，就産生煩惱，漏，就像堤，這個堤水漏進來一樣，那就把你整個的法身慧命就漏掉了，就流轉生死去了，産生很多的過失。你六根門頭，眼睛看到好看的，起貪心，耳朵聽到好聽的聲音，起貪心，那這個六根，鼻子什麼等等，眼、耳、鼻、舌、身、意，都能夠産生很多的煩惱，就像這個堤壩裏漏水一樣，這個煩惱漏出來之後，就會把你淹死。所以說，這個漏的意思就是這個，把你在流轉生死，生死裏邊安住，不能出來。爲什麼原因？就是漏，泄露無窮的過失。
“漂者，極漂善品，故名瀑流”，瀑流，這些煩惱把你善品全部沖掉了，我們大水瀑，沖下來的時候，把人啦，房屋啦，家畜啦，東西全部沖走了。那麼我們修行的善品，好容易修了一點點善法，你給它這個瀑流，四個煩惱一起的話，四個瀑流一沖，沖得光光的，什麼都沒有，這是煩惱的危害性。這些名詞都包含了這個，我們要斷煩惱的一些意思在裏邊。
“合”。轭是什麼呢？轭就是一個車子，假使馬車，套在馬上的那架子，兩個棍子，車子跟馬連起來的那個棍子，套在馬身上，馬就跑不開，只能拉起車子跑。那麼這個也有，“和合有情，受種種苦”，這些煩惱套在身上，叫你受很多的苦，煩惱指揮你造業，造了業之後，受報，受地獄、餓鬼、畜生的報，生死輪回的苦，你都要受，就把你跟車子的轭套在馬身上一樣，跑不脫了，這叫轭。
“執”就是取的意思，“爲有漏依，執取生死，故名爲取”，有漏的，所以有漏能夠依靠什麼？就是靠，這個取了能夠執著生死，…
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